經過時代的神教會

第一篇 教會怎麼樣?

耶穌基督說:“我將建立我教會,九泉[墳墓]力量將不戰勝它”(《馬太福音》16:18)。耶穌建立了哪一教會,它怎麼樣? 《聖經》說教會時,它絕不是說建筑物━也不是在世俗官方下組成公司的人機構。翻譯成英語“教會”的希臘字是ekklesia。它源於希臘語兩詞根的字面意思是“召出”或“召從。”它世俗用法是提到居民集會。他們是從城居民“召出”來對某重要事予以考慮。它是時常用於希臘語翻譯的《舊約》,提到以色列會眾或神的人們集會。“會眾”或“集會”(或“集會者”)也是用於《新約》表達的意思。 然而,ekklesia的“召出”方面是明白教會的基礎。《創世記》第12篇,我們讀,神從迦勒底的吾珥“召出”亞伯拉罕。《出埃及記》第12篇,我們讀,神從埃及“召出”亞伯拉罕的後裔━以色列的孩子。然後,他們成為以色列人會眾或“在荒野的教會”(《使徒行傳》7:38,英皇欽定本)。 神對其人們的最後警告之一是,叫(他們)從巴比倫“出來”(《啟示錄》18:4)。神的聖人是,不要參與那腐敗和終期文明的罪行,因此將不受“巴比倫”將得到的神懲罰。 耶穌清楚說,沒被天父召的人,不能去到祂(基督)那裡並是其教會成員(《約翰福音》6:44)。只有那些對天父的召喚有反應的人,經悔改(行為)及洗禮,將得到聖靈(《使徒行傳》2:38),只是經神的聖靈我們成為耶穌建立的教會的成員(《羅馬書》8:9;《哥林多前書》12:13)。 耶穌基督說祂會建立的教會怎麼樣?它有經先進啟示隨著時日適應並改變嗎?它有偏離“軌道”,並需要經歷像出自馬丁. 路德和約翰. 加爾文這種人之手的改革嗎?或數世紀以來,曾有信徒群體,繼續信並行耶穌基督和第一世紀使徒們教的同一教義? 我們看數世紀自始至終的主流和公開表明信仰的基督教會敘述時,它似乎與那個在您《新約》頁描述的教會是很不相同。在《使徒行傳》裡,我們發現,神教會慶祝“猶太”聖日(《使徒行傳》2:1;13:14、42、44;18:21)、講關於耶穌基督回來審判世界的事(《使徒行傳》3:20-21;17:31)、信真的在球上建設神王國(《使徒行傳》1:3、6;28:23)。 然而,少於300年後,我們發現斷言有使徒來源、但守“備受推崇的太陽日”取代第七日安息日的教會。這教會召集其主教在尼西亞會議討論教義問題時,羅馬皇帝━康斯坦丁━主持會議!這驚人的改革如何可能發生呢?發生了何事? 新教作者杰西. 萊曼. 荷巴,確認發生引人注目的改變。在其《基督教會的敘述》書裡,他寫道:“聖保羅死後五十年,教會“吊著一幕”,我們徒勞地努力要透過(這幕)看;最後它上升時,約公元120年,由於最早期教會先驅的文章,我們發現在許多方面,一個教會與聖彼得和聖保羅時代的教會有很大差異(第41頁)”。 公元31年五旬節和將近300年後的公元325年尼西亞會議之間的基督教會歷史,是真正驚人的。這是昨日正統信仰如何變成今日異端邪說、舊異端邪說怎樣變得被認為是正教基督教教義的敘述。這是教會傳統及主教教義怎樣變得取代神《聖經》為教義來源的敘述。這是比小說更奇特、然而是史實能核實的敘述。

西門和“另一福音”

《使徒行傳》第8篇,我們介紹撒旦利用來潛入並顛覆神教會的一個人。這人是西門━來自撒瑪利亞的男巫━世俗歷史中較知名的西門法師。撒瑪利亞人認為西門是神選的代表(《使徒行傳》8:9-10)。在他寫的《新約環境》裡,愛德華. 洛斯說明,這“神的大力量”詞語意味著西門“聲稱是持神啟示的人”(第269頁)。西門受洗,並成為與其他撒馬來亞人一起是名義上的基督徒。然而,使徒彼得意識到西門的真正動機。在《使徒行傳》8:22-23裡,彼得用最強烈措辭:“在苦膽之中,(在與)罪惡(的聯系中)”(英皇欽定本)指責他。 誰是撒馬利亞人?《列王紀下》告訴我們,亞述王把以色列北十部落驅逐出境時,巴比倫人被(安排)代替他們定居(那裡)。這些巴比倫撒馬利亞人,繼續奉行其舊巴比倫異教主義,但以添加《聖經》中專門用語的注入,掩蓋他們所行的(《列王紀下》17:33、41)。雖然聲稱擁護以色列神,他們沒真正服從神律法(第34節)。實際上,按《以斯拉記》及《尼希米記》裡所說清楚的,他們成為神真正工作的反對者。 亞歷山大大帝佔領地後,撒馬利亞人,正如猶太人,開始散開於知名的世界各地。在包括亞歷山大、埃及和羅馬的羅馬帝國的幾個主要中心中,有定居殖民地的撒馬利亞人。在這些人們中,西門有欽佩者和擁護者。 巴比倫異教主義及對以色列神空口應酬摻雜在一起的撒馬利亞主義,也是受希臘哲學大大地影響。西門法師,在這(撒馬利亞主義)添加耶穌基督是人類救世主的承認。然而,按耶穌所解釋,“凡稱呼我‘主啊、主啊’的人不能都進(屬)天(的王)國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去”(《馬太福音》7:21)。西門用耶穌的名,但(傳佈)代替(耶穌教義)的不同信息━廢除需要真正對神服從並遵守其戒條的信息! 厄爾德曼的《基督教歷史手冊》指出:“早期基督徒作者認為西門是一切異端邪說的根源(第100頁)。《大英百科全書》(第11版)關於西門法師的文章,認出他是“諾斯替教派創建者,並是異端邪說創始者。”請注意歷史學家愛德華. 吉本說,諾斯替派教徒“把他們從東方哲學獲得的許多令人贊嘆但費解的教義和基督的信仰摻雜在一起”(《全世界基督教徒在羅馬帝國的勝利》,第15頁)。 諾斯替派主義(這詞是從希臘字知識獲得的)是(涉及)高級知識分子的生活方式。它意味著是巴比倫奧秘宗教、希臘哲學上的推斷、撒滿《聖經》中的專門用語摻雜一起的。在諾斯替派教徒中,《聖經》中的敘述不被認為是字面上的意思而是把它看作是用來教更深厚“真理”的寓言。諾斯替派教徒,深深地嘲笑對待“摩西的(神)創造天地敘述。。。”(吉本,第13頁)。諾斯替派主義強調異教二元論,其重點是靈魂不滅及物質固有害處。它也介紹許多關於神性格和靈領域的徒勞推斷。幾《新約》卷,包括《約翰福音》、《哥羅西書》、《約翰一書》━是寫來反駁西門法師和許多其他人開始傳播的諾斯替派異端邪說。 遍及中東和地中海地區的希臘文化,是代替性的世人見解《聖經》觀點及價值觀的(“)對手(”)。它是強調推理和邏輯的優勢,而不是神的啟示。後來的希臘人,因荷馬和赫西奧德作品裡其古神和英雄猥褻詼諧的荒唐行為感到尷尬,試圖為其作辯解為深邃的寓言。例如亞歷山大的斐洛講希臘語的猶太人,學會(採取)他們“受啟示”寫作的這方式,並使用(它)於《聖經》。把《舊約》看作是寓言,是諾斯替派教徒和其他想要逃避遵守簡單命令的人有用的方法。 西門法師受洗後約15年,使徒保羅認為需要警戒帖撒羅尼迦教會:“不守律法的奧秘已在運作”(《帖撒羅尼迦後書》2:7)。大約5年後,保羅警戒哥林多人,有教“另一耶穌”及“不同福音”的偽使徒們使他們腐化墮落的危險。實際上,西門和其擁護者,是掩飾為基督的牧師、撒旦的牧師(《哥林多後書》11:3-4、13-15)。 不遲於一世紀六十年代,使徒猶大━雅各和耶穌基督的弟兄━規勸基督徒需要“為從前一次(了結地)交付聖徒的(信仰)竭力地爭辯”(《猶大書》3)。他繼續警戒,某些偷偷摸摸、不知不覺的人,進教會機構,教導(人)不再需要神律法,試圖把(神)恩典轉為不遵守律法行為(第4節)。不遲於猶大時代,真正信仰是已經一次了結地傳送了的。那些斷言只有二和三世紀神學家開始創立對神性格的正確了解的現代學者,重讀《猶大》3,會行得好。清楚的是,猶大不接受“開明的啟示”! 一世紀終結時,其餘《新約》被寫完差不多30年後,年邁的約翰使徒,必須寫對付那些比保羅和猶大時期更普遍的異端邪說。約翰重復地強調需要遵守神戒條(《約翰一書》2:3;3:4、22;5:3)。《約翰二書》7,他警戒,“世上有許多(騙)人的(人)出來。”《約翰三書》9-10,名叫丟特腓的領袖,在小亞細亞控制一些會眾,並把那些對年邁約翰使徒及其教義保持忠實的真正基督徒驅逐出教會。

過渡的教會

約翰寫作前約25年,對於《新約》教會來說,發生了有很大含意的重要事件。這事件是公元70年提圖斯手下的羅馬軍團毀滅耶路撒冷。在雅各繼任人(雅各和基督的堂弟)西麥領導下的耶路撒冷神教會,在公元70年不久前,迅速離開耶路撒冷去到佩拉━偏遠荒原的社區。隨著西麥去世,耶路撒冷神教會經歷大不穩定,在接下來28年內,有13領袖。 許多以前傳播的異端邪說,那時充滿生氣顯現。此外,許多教會的人感到沒信心並迷惑。事情沒按一般所期待的發生。教會越來越變成是新非猶太皈依者和第二或甚至第三代成員混合的。 在一世紀最後部分和二世紀開始期間,羅馬人開始越來越對抗猶太人。羅馬帝國用非常壓制性法律及高額稅款作為反對他們的懲罰。第一(公元66-73年)和第二(公元132-135年)之間的猶太人反抗,在例如亞歷山大和安堤阿地方,有許多強暴反對猶太人的大屠殺。對這作出反應,猶太人在米索不達米亞、巴勒斯坦和埃及騷亂。 基督徒經常是這些爆發受苦的受害者,由於官方認為他們是猶太宗派。然而,猶太革命者認為他們是猶太教和猶太政治上抱負的叛徒,因為他們不會對抗羅馬人。在這些時期間,幾十萬猶太會堂和教會成員━那些在安息日崇拜(神)並研究《聖經》的人━死於羅馬人或暴民之手。 在這危險時代期間,西克斯圖斯主教(約在公元116-126年),開始舉行星期日崇拜的禮拜儀式,並停止守每年的逾越節,把復活節星期日及“聖餐”代替它。三世紀末、四世紀早期凱撒利亞學者尤西比烏斯,保留這清楚記載。他成為已知的“教會歷史之父。”他從裡昂主教愛任紐(約在公元130-202年)寫給羅馬主教維克多的信引用這信息。在其《從安息日到星期日》書裡,Samuele Bacchiocchi 博士,確認:“在學者中,一般一致意見是,羅馬實際上是復活節-星期日發源地。實際上,有些人正確的把它稱為‘羅馬-復活節’”(第201頁)。當然,講非拉丁語的人,一般所沒意識到的是,羅馬人沒用“復活節”這名作為其新慶祝(日);他們繼續用意思是逾越節的怕搜查裡斯這拉丁字。 這官方違背神律法(行為),是“罪惡的奧秘”的自然結果,它把(神)恩典與不遵守律法(行為)混淆了,並教導(人)不需要服從律法。習俗被認為是不需要時,其改進或其廢除將取決於便利,這只是早晚的事。隨著猶太教與帝國的衝突增加,許多羅馬“基督徒”,在西克斯圖斯主教領導下,採取行動避免被認為是猶太人、因此與他們一起遭受迫害的可能性。 公元135年,猶太人第二次反抗結束後,羅馬哈德良(Publius Aelius Hadrianus)皇帝,採取嚴厲行動反對猶太人。他用自己的名及木星Capitolimus━Aelia Capitolina━“神”給耶路撒冷改名,並把死的懲罰強加於任何會敢進城和稱“猶太”的人。 這時候,意大利人馬庫斯成為耶路撒冷主教。按吉本在其著名《羅馬帝國衰落和淪陷》第15篇記載:“由於其[馬庫斯的]勸告,極大多數會眾成員,宣佈放棄摩西律法━他們堅持逾一個世紀的習俗。犧牲其習俗及偏見,他們獲得自由進入哈德良殖民地的權力,更堅定加強他們與天主教會的聯合”(第1冊,第390頁)。 那些繼續認為基督徒必須遵守神律法的人怎麼樣呢?吉本寫道:“異端邪說及分裂的罪行是強加於拿撒勒人鮮為不知的一部分,他們拒絕與其拉丁主教同犯(這罪)。。。。耶路撒冷教會恢復後幾年內,問題變得是有疑問和爭論的是,真誠承認耶穌是救世主、但還繼續遵守摩西律法的人,是否可能有希望得救”(第390頁)。 停止守安息日、公開表明信仰的基督徒,“排除其猶太化的弟兄們有希望得救。。。[並] 在友誼、款待及社交生活的普遍任務方面,拒絕與他們有任何往來,這是早晚的事。” 儘管只早先幾年,他們都一起遵守神的節日,這事發生了是難以置信的。然而,馬庫斯主教提出“新真理”後,大多數公開表明信仰的基督徒,參與他指責那些堅持他們所受教導的歷史性信仰的忠誠基督徒。那些對真理保持忠誠的人,很快被大多數以某不同物尋求取代歷史性基督教的人避開為“不一致”的來源。

“新真理”的神學?

許多從二世紀起曾被保留據傳是“基督徒的”文章,提出與約翰使徒的全不相同的神學。約翰只是先前10或20年寫作。按Bacchiocchi所斷言,“伊格內修斯、巴拿巴、賈斯汀,其文章被認為是二世紀最初半和我們主要的信息來源,在脫離猶太教過程中,他們是見証者和參與者。這脫離導致大多數基督徒放棄安息日,並採取星期日作為崇拜的新日”(第213頁)。安堤阿的伊格內修斯於約公元110年寫道,“談耶穌基督的事並奉行猶太教是駭人的”(Magnesians,10)。他也說關於“不再守安息日”的事。然而,先前幾乎20年寫其福音的約翰,強調耶穌遵守與猶太社會守的相同節日(《約翰福音》7:2;11:55)。 不要與巴拿巴使徒混淆的亞歷山大的巴拿巴,在其約公元130年寫的書信裡,斷言《舊約》是寓言,不是打算按字面明白的。他認為禁止吃骯臟肉的律法是基督徒該避開那種(吃骯臟肉的)人的寓言(《巴拿巴書信》,10)。他也試圖寓言化安息日,並說明,“我們無比高興守第八日,它也是耶穌復活之日”(《巴拿巴書信》15)。 二世紀有兩著名神學家,《聖經》神學改為羅馬天主教神學方面,他們發揮重要過渡作用,兩人受洗於忠誠波利卡普領導下的教會。波利卡普(約公元69-155年)曾是約翰使徒個人的門徒,並是其時代堅持真理的幾個教會領袖之一。這兩人━賈斯汀烈士(約公元95-167年)和愛任紐(約公元130-202年)━雖然保持在波利卡普手下學習的一些真理,他們也在“教會統一”名下試圖適應羅馬神學新趨勢。愛任紐,雖然放棄很多波利卡普教義,終身堅持羨慕波利卡普是神的偉大人。 賈斯汀,是來自撒馬利亞的希臘人,成為柏拉圖哲學家,後來受波利卡普和其門徒影響,約公元130年,受洗為以弗所基督徒。公元151年,他來到羅馬,建立學派,後來公元167年,受殉難。來到羅馬後,就律法問題而言,加斯汀試圖操縱中庸之道。亨德利. 查德威克寫道: “賈斯汀相信,猶太基督徒,頗有自由守摩西律法,不以任何方式折中其基督信仰,甚至非猶太基督徒可守猶太習俗,若猶太基督徒影響了他這樣行;這必須被認為是,這種遵守是普普通通和個人良知的事。但賈斯汀必須承認,其他非猶太基督徒不持有這麼開明的看法,並相信那些遵守摩西律法的人不會得救”(《早期教會》,第22-23頁)。 愛任紐在小亞細亞長大,青少年時,聽波利卡普布道。他是年輕人來到羅馬,後來公元179年,成為法國裡昂主教。愛任紐被認為是第一偉大天主教神學家,似乎竭盡全力推動和平及調解的精神。然而,其和平欲望這麼強烈,他願意折中真理來維持教會統一。波利卡普領導下的小亞細亞教會,遵守安息日及聖日。然而,愛任紐來到羅馬時,他便利地採取守星期日及復活節的羅馬習俗。在裡昂,有些人在正月14日遵守逾越節,有些人守復活節。愛任紐守復活節,但試圖對那些還遵守逾越節的人持包容態度。 神學大變革的確在二世紀教會中發生了。請注意:“賈斯汀烈士,在二世紀基督徒想法歷史中,佔有首要地位。。。。賈斯汀也影響了裡昂主教愛任紐的想法”(德威克,第79頁)。雖然賈斯汀成為以弗所公開表明信仰的基督徒,他“不明白這意味著放棄其哲學調查,也甚至不宣佈放棄他從柏拉圖主義學的一切”(第75頁)。他相信柏拉圖的神也是《聖經》裡的神。“賈斯汀,沒僵硬和除外地斷言猶太人得到神啟示,以便証明其他來源的智慧價值觀的錯誤。亞伯拉罕和蘇格拉底同樣是基督面前的基督徒”(第76頁)。這想法,為改變基督教神學鋪平了道路,關於神性格,包含很多希臘哲學思想。 儘管這一切,賈斯汀確認《啟示錄》權威,並相信“基督會回來重建耶路撒冷,與其聖徒統治一千年”(第78頁)。 愛任紐,受賈斯汀很大影響,儘管服從羅馬習俗,也保存零零碎碎的真理。他正確地教:“我們生存目的是,以控制困難及引誘建立品質”(第81頁)。他也擁護基督會在球上統治人間千禧年的真希望,並教導(人)不要把千禧年希望解釋為天堂的象徵,雖然在其後來工作中,他緩和他對這重點的堅決主張。

放棄真理支持統一及傳統

兩基本錯誤,分割公開表明信仰的基督徒和那些真正代表耶穌建立的教會延續部分的人。這些錯誤涉及神律法是否基督徒還必須(遵守的)、神是誰和什麼。關於這兩點的錯誤,導致公開表明信仰的基督教會和神真正教會之間前所未有的嚴重分歧。 從約公元50至200年,律法重要性是爭論的主要領域。這分歧沒最終被解決,直到尼西亞會議(公元325年)及老底嘉會議(公元363年),那時,羅馬政府開始參與。爭論的事實根據是保存於約公元190年小亞細亞的波利克拉和羅馬的維克多主教的衝突中。波利克拉是波利卡普的繼任者。波利卡普是約翰使徒的門徒。愛任紐記錄,波利卡普於二世紀中期到羅馬,試圖勸說羅馬的阿尼塞托主教關於逾越節真正時候的事。阿尼塞托聲稱,曾受從西克斯圖斯主教以來的其前任的傳統約束,而波斯卡普宣佈,“他總是與我們主的約翰門徒和其他與他有聯係的使徒們一起遵守它[逾越節]”(尤西比烏斯,14)。 波利卡普行程後約50年,羅馬的維克多試圖威脅小亞細亞教會,使它們遵守羅馬復活節習俗。波利卡普給維克多寫道: “我們因此遵守真正日[逾越節];沒添加也沒減少(任何東西)。亞細亞的大信徒去世了,主出現的那日,他們將再出現,祂將從天上以榮耀到來,並將把所有聖徒提升;十二使徒之一━在希拉波利斯去世的菲利普。。。倚靠我們主胸前的約翰。。。士每拿的波利卡普。。。他們都本著福音遵守第十四日逾越節,沒違背細節,只遵循信仰規則。。。我親屬總是守人們扔掉發酵劑的那日[正月14]。因此,弟兄,我參與主65年,與世界各地弟兄們交換意見,並研究了整本《聖經》,就我受威脅的那些事物而言,我一點都不害怕,由於偉大於我的他們說:‘我們必須是對神服從,而不是對人服從’”(尤西比烏斯,14)。 在二世紀期間,隨著種種爭論迅速蔓延,對教會管理方法(採取)的新方式,造成極大程度的後果。這方式是對所謂“使徒的繼任人”的強調。 一世紀,保羅贊庇哩亞人其每日查《聖經》看他是否教真理“督促他”的方式(《使徒行傳》17:11)。保羅敦促帖撒羅尼迦人“凡事察驗;善美的要持守”(《帖撒羅尼迦前書》5:21,英皇欽定本)。一世紀自始至終,我們不斷看(人們)求助《聖經》。 但是,由於羅馬的克萊門特主教寫作的開始,我們發現強調。約公元100年,很可能約翰去世後很不久,克萊門特寫信給哥林多教會。《基督教資料傑作》的編輯,概述克萊門特主要想法為:“達到和平及協調(狀態)的方法是,對已獲確認的當權者━長老━服從。基督經使徒們控制教會,他們任命主教和受批准的主教繼任者。” 約十年後,伊格內修斯強調同一點,“教會中的統一、和平、合法性,是忠誠地對主教服從得到的”(《傑作》)。 不遲於接下來的世紀中期,這些斷言這麼強有力地增強,北非洲的塞浦路斯說明:“統一的焦點是主教。拋棄他就是遺棄教會,他無教會當作其母,就不可有神作為其天父”(《德威克,第119頁》)。 這些斷言保留兄弟們於一個迅速發展成我們今日知道的羅馬天主教教會。這些呼吁和提出《聖經》及其全體牧師的成果為証據的保羅、其他《新約》領袖的吁請是多麼不同(比較《哥林多前書》11:1;《使徒行傳》17:2)。不再能依靠無疑問地向《聖經》求助(的方式),二和三世紀教會領袖獲得的兄弟們忠心,是越來越基於斷言━他們是適當地被任命為使徒們和接替使徒們的主教的繼任者。這些欺騙者呼吁(教會)統一及使徒們的回憶,試圖保留兄弟們在一起,與此同時,他們日益增加的放棄使徒們所教的。

第二篇 引人注目的過渡

這麼多(事)如何大大轉變這麼快?隨著我們考查早期教會歷史,這簡直是立刻映入我們眼帘的問題。 接近公元二世紀的開端,約翰使徒去世時,雖然受許多困難和偽教師明顯的困擾,基督徒運動至少和《使徒行傳》裡的神教會有易於認出的相似之處。但是,不遲於公元三世紀開始,大多數那些相同會眾,雖然還稱自己“神教會”,在教義方面,與中世紀天主教教會相似之處比彼得、雅各、保羅和約翰使徒們時代期間神教會的多得多。 二世紀期間,在絕大多數教會會眾的教義及習俗方面,發生了一些逐漸的改變。基督被復活並升上天後只幾年,一些開始被傳播的想法給這些改變鋪平了道路。想法總是產生後果!

另一福音

基督在其神職任期傳佈來臨神政府的“好消息”。這神教會將取代耶穌的聽者盡知道的殘暴人政府。門徒們請求耶穌顯示那時候會接近時的跡象(《馬太福音》24:3)。基督正在準備升天時,他們問的最後問題,涉及是否時候建設王國(《使徒行傳》1:6)。在我們有保羅神職任期最後階段的任何記載中,我們發現保羅還“放膽傳講神(王)國的(事),將主耶穌基督的事教導人,並沒有人禁止(他)。”(《使徒行傳》28:31)!甚至在《新約》真作(神)啟示的最後卷,耶穌基督以神示啟示約翰使徒關於在這球上真正建設的神王國的事(《啟示錄》19:11-21;20:4-6;21)。 儘管耶穌基督簡單教義的這清楚記載,我們在《哥林多後書》11:3-15讀,偽牧師悄悄進入教會,被建立後25年內,教會傳佈保羅稱的“另一福音”。不遲於二世紀,開始發展的“正統”基督教教會領袖,稱耶穌教的真正福音為“有問題的觀點”。不遲於三世紀,基督的榜樣及教義被認為是極端的異端邪說。在二和三世紀期間,被傳佈的“福音”幾乎專門集中於耶穌個人。與此同時,也有人相信關於靈魂不滅、天堂和地獄的異教概念。 對神王國的正確了解甚至被例如賈斯汀烈士和愛任紐的人保存好到二世紀。當然,在其他方面,他們嚴重的出了軌,例如關於神律法的其教義。愛德華. 吉本寫這時期的事: “[那些]與使徒們親近的門徒們交談的人,仔細地反復灌輸這種千禧年的保証。。。。但教會(“)大廈(”)幾乎完成時,暫時的支持被置之度外。基督在球上統治的教義,起初被看作是玄奧的寓言,被認為是逐漸有問題和無用的觀點、並是詳盡地被拒絕接受的異端邪說和入迷的荒唐創意”(《羅馬帝國衰落並淪陷》,第1冊,第15篇)。 很多這進展是俄影響的結果。按我們不久將所明白,俄是思想可靠性最少的人之一,受接納過為基督教神學家。在創立關於三位一體、靈魂不滅及神王國的天主教教義方面,他發揮重要作用。 隨著福音及神王國真正本質的基礎上了解被放棄,有許多災難性的後果。一後果是教會成員參與政治及軍事。歷史學家幾乎一致確認早期基督徒避開這種投入,“但是,雖然反復灌輸消極服從的格言,他們拒絕積極參與帝國的任何民事管理或軍事防務”(吉本,《在羅馬帝國的全世界基督教徒的勝利》,第41頁)。然而,不遲於三世紀末,羅馬軍隊裡有“基督徒”軍團。公開表明信仰的基督徒得知政治上的投入是可容許的。

不滅的靈魂

靈魂不滅的教義,在異教主義中幾乎是全世界的,在《舊約》或《新約》裡是沒教的。請注意《詮釋者的<聖經>詞典》這方面的承認: “英皇欽定本裡的《舊約》[在現代翻譯中,線索是部分毀掉的]”。‘soul’幾乎等於專用的希伯來字nephesh。這‘soul’英文字。。。常常帶有根本源於哲學上的希臘(柏拉圖主義)、奧菲斯主義及諾斯替教派主義的言外之意━它們不在nephesh裡。在《舊約》裡,nephesh的意思從未是不滅的靈魂,而是本質上的生物原則、或活著的生物。。。《新約》裡的Psuche與《舊約》裡的nephesh相一致”(第4冊,第428頁)。 不滅的靈魂概念如何入基督教呢?有公元前200年那麼早,由於希臘人影響,猶太宗派,開始吸取這想法,並試圖把它與《聖經》中教導的復活混合一起。這種在《舊約》及《新約》(時期)之間的《禧年書》、《四馬加》、及菲洛和約瑟夫的虛構作品,說明這事。諾斯替派教徒,以其異教二元論的重要性,強調和人體被復活形成對照的靈魂不滅(的想法)。《國際標准<聖經>百科全書》說明,“柏拉圖只是靈魂不滅的信念和《聖經》中關於死人被復活的教義有差別”(第2冊,第810頁)。 二世紀末和三世紀初,例如特土良和俄的作者,在影響關於天堂、地獄及靈魂不滅發展的未來天主教教義方面,發揮重要作用。《國際標准<聖經>百科全書》繼續揭示:“希臘人和猶太人思想時常影響早期基督徒。例如影響很多人的關於靈魂分成幾部分及其轉生的畢達哥拉斯教義:支持俄的靈魂觀點的柏拉圖和新柏拉圖[尤其是普羅提諾的] 解釋。。。特土良擁護斯多葛學派的思想(第4冊,第588頁)。《宗教百科全書》闡明,許多後來有影響力的天主教神學家,“都沿柏拉圖看法及俄和其學派的一般傳統詮釋《聖經》中關於生物的概念。”

三位一體

關於神性格,不只是一個異端邪說,而是許多不同和相互矛盾的異端邪說。似乎曾有幾乎與哲學學派和教師一樣多的不同想法。關於這話題,正統新教教徒所教的源於主流天主教思想。這思想只意味著說服其對手的具體一種異端邪說。由於這是留存下來和有一些改進直到我們時代的教義,這是我們將最密切考查的教義。 關於三位一體的這話題,三世紀正統觀念的背景,不是在《聖經》中的正文找到的,而是在希臘哲學作品。《羅馬天主教新神學詞典》,在這方面,說一些坦率的承認。關於聖靈本質的《聖經》教義,在其《三位一體》文章裡,它確認,“嚴格說來,聖靈,絕不是《新約》裡崇拜的明確物,也未曾在《新約》話語中意味著是以神際關係方式與天父和子溝通。” 後來,在同一文章中,現代天主教學者,討論關於三位一體的正統教義的背景,承認異教徒對其神學的影響: “通曉那時中-柏拉圖主義顯著哲學的。。。基督徒,把握機會,以思考方式宣告並闡明基督教信息。對於普遍希臘社會受教育等級的人來說,這信息是意義明顯的。天主教神學一般積極評估的這運動,將對基督教神學發展有巨大影響。。。。對他們[異教希臘哲學家]傳佈的神是耶穌基督的天父、宣佈的救恩是屬於耶穌有信心,辯解者適應很多希臘人對世界的觀點。。。[特土良用] 人最初知道用的‘三位一體’這詞。” 俄比辯解者和特土良更有步驟的挪用中-柏拉圖主義的哲學。實際上,其‘永恆產生概念’是對中-柏拉圖教義的適應。這教義是:全世界靈生物是永恆的。子,是永恆地來自神生物(或)從神生物(產生)的,因此是屬於天父的本質,但次於天父。。。和特土良一樣,俄給神的三物組合的‘三’創造通用的詞語。天父、子、聖靈是‘三位一體’。。。俄對三位一體教義制定的主要貢獻是永恆產生的信念。他‘三’(三位一體)的一般詞語,將於四世紀被採用並改善”(第1054頁)。 隨著我們看“基督教”神學在二世紀末和三世紀初內的發展,特土良和俄的名字不停地出現。特土良(約公元150-225年),被稱為拉丁神學之父,是“那時最有影響力作者之一,並幾乎像奧古斯丁在西方發展神學一樣有影響力”(厄爾德曼,《基督教歷史手冊》,第77頁)。 特土良,在迦太基生活,是最先教火地獄開始於死的人之一。在其後來年代,他與羅馬分手,成為孟他努信徒。這意味著他信兩個稱自己為女先知的婦女被魔鬼附了身的斷言。她們狂喜狂亂,“講無人知的語言”聲稱是“Paraclete”(《約翰福音》裡稱作聖靈的詞),並教導(人)稱“新預言”的信息。 俄(約公元185-254年)“是早期教會最傑出學者和最多產作家”(厄爾德曼,第104頁)。約公元203年,俄接替亞歷山大的克萊門特任著名學派的領袖。這學派自稱為基督徒準備洗禮,並為普通民眾提供哲學及自然科學的課程。由於作為傑出學者和神學教師的其一切名聲,俄真正明白多少?據四世紀教會歷史學家尤西比烏斯所說,接管亞歷山大學派後不久,俄閹割自己!這舉動是基於他對基督在《馬太福音》5:29-30的話的理解(或更準確地說,誤解!)。 這同一全對《聖經》真正意思及意向缺乏思想可靠的理解,在其很多神學作品中令人沉痛地顯示。“俄是有糾正(死人)的地獄[煉獄]可能性的創始者(《國際<聖經>百科全書》,《地獄》)。”由於先提出,耶穌出生後,馬利亞還是童貞的想法,在後來發展成天主教的馬利亞崇拜方面,他也發揮了重要作用。

崇拜方面的宗教藝術品

一世紀後,影響教會的最極端改變之一,是採用宗教藝術品於崇拜。這創造,這麼明顯帶有第二戒條禁止的偶像崇拜的意味,是慢慢流行起來的。請注意: “亞歷山大的特土良和克萊門特,認為這禁律是基督徒絕對必須遵守的。畫像及異教團體的雕像屬於異教主義的魔鬼世界。實際上,惟一已知擁有基督畫像的二世紀基督徒,是極端諾斯替派教徒。。。然而,二世紀終結前,基督徒自由地以藝術表達方式表達其信仰”(亨德利. 查德威克,《教會的鵜鶘歷史》,第277頁)。 牆上有畫圖的教會建筑物的最早例子,是三世紀在幼發拉底河杜拉建筑物。甚至那時,它主要是《舊約》(時代)的景象。有康斯坦丁皇帝(時代)那麼晚,許多公開表明信仰的基督教教會領袖,對擁有基督畫像或雕像的想法還是感到震驚。我們讀: “約[公元]327年,凱撒利亞的博學歷史學家尤西比烏斯,收到皇帝妹妹(或姐姐)Constantia的信,請求他給她基督畫像。。。尤西比烏斯給她寫很嚴厲答復。他很知道基督和使徒們的畫像是能找到的。它們是在巴勒斯坦集市出售的,他有看過它們。但尤西比烏斯認為,賣這些紀念品給朝聖者的畫家和店主一點都不是基督徒。。。只有異教畫家會想這樣描繪,[他]認為這是理應如此。”(同上,第280-281頁)。 四世紀教會領袖薩拉米斯的埃皮法尼烏斯,在巴勒斯坦教會門廳發現有意標榜為基督畫像的窗簾,他很震驚。他不但對耶路撒冷主教正式提出強烈抗議,還親自拆除這窗簾,並毀了它。不遲於他去世的公元403年,然而,對基督和聖徒的描述,開始越來越普遍。不遲於公元400年,縈繞於私人宗教敬禮和空前增加重要性的馬利亞崇敬和這同時發生。

帝國教會

羅馬政府斷斷續續幾乎三個世紀的迫害後,公元313年,《寬容法令》在米蘭被宣佈。不久後,基督教,從羅馬帝國簡直正式的允許,變成帝國官方的國家宗教。這是等於基督建立的教會成功的敘述嗎?《聖經》中的真正基督教在羅馬帝國有重大成就嗎? 遠非如此!我們所看見的是受非猶太人影響、挪用基督教專門用語而保存異教傳統的━羅馬皇帝康斯坦丁全實施的宗教。它和耶穌基督於一世紀建立、受迫害的猶太教-基督教教會是非常不同的。康斯坦丁意識到,在統一其帝國並為其民眾提供共有的同一性方面,宗教能發揮重要作用。這些政治上的憂慮是主要動機使康斯坦丁,與羅馬主教建立結盟,並在其帝國各地,開始進行創造“基督教標準類型”的歷程。他在公元325年舉行的尼西亞會議中起重要作用,並實際上擔任(這會議)主席。請記住,康斯坦丁甚至還未受洗!事實上,他推遲洗禮,直到他在其臨終床,到那時他太不舒服被人全身浸水。他被洒了(點水)的個人榜樣,是增加很多人放棄全身浸水(式洗禮),支持洒(水)的原因之一。 尼西亞會議(目的)主要是試圖解決兩個先前未曾全解決的棘手問題。這些問題涉及關於神性格復活節/逾越節問題的爭論。在帝國權力支持下,羅馬教會的觀點在這會議被接受了。一切反對被壓制。 康斯坦丁也負責創“太陽崇拜日” ━法庭要關閉、大多數公司要關其門時的國家假日。 羅馬皇帝,以前曾是Sol Invictus(“未被征服的太陽”)崇拜者。由於他“皈依”,例如在藝術品用的十字架及光環的許多太陽崇拜裝飾圖案,進入“基督教”。這時候,也開始有大批民眾皈依。要促進這個,例如農神節及牧神節受歡迎的假期,被重新使用於新“基督教” 、現在稱“聖誕節”及情人節日的遵守。羅馬教會領袖聲稱他們只是擴大路,使群眾更可進入基督教並肯定有較少“猶太人”。羅馬基督教的動機力量是反猶太主義。

耶穌基督建立的教會在哪裡?

公元31年,在五旬節經聖靈涌現建立的教會怎麼樣?基督在哪裡?在那時代期間,祂做什麼? 《啟示錄》第二及第三篇,我們發現耶穌基督為小亞細亞七教會記錄的信息。第一篇,使徒約翰看見受崇拜的基督站在七金燈臺中。這七燈臺象征神教會其自始至終所有時代(《啟示錄》1:12-20)。《啟示錄》裡提到的小亞細亞七城,是現實位於羅馬郵遞路線接連的站。這七信息的意義是什麼? 清楚是,這些信息具有在一世紀七真正教堂會眾歷史上的應用。此外,然而━現在對於我們來說是重要的━從約翰寫作以來年代內,這些教堂會眾例示能描述基督徒社會及個人基督徒的態度及問題(比較《啟示錄》2:7)。 我們看《啟示錄》背景時,必須意識到它主要是為預言打算的。《啟示錄》1:1說明,這卷目的是要給神的服務者顯示快會開始發生的事。因此該明白的是,這七教會是代表神教會在七連續教會時代中的整個歷史。 《啟示錄》第2篇裡被處理的第一教會,是以弗所教會。這教會描述使徒時代。第2節,我們讀,那第一時代的大檢查是,在於查明誰是真正基督的使徒們、誰是撒謊者(比較《哥林多後書》11:3-15)。這是長久體力勞動和難做神工作的時代,並是過程中忍受很多困難及迫害的。以弗所時代的真正基督徒,是那些拒絕接受並憎惡尼哥拉支持者(西門法師信徒)習俗的人。 然而,公元70年,耶路撒冷神殿被毀滅後,灰心(氣氛)及宗教上的無精打採到來。羅馬軍隊包圍耶路撒冷後不久,弟兄們期待基督回來。羅馬軍團佔領的猶大和加利利大部分,那時是處於廢墟(狀態)。猶太基督徒,被其同胞同國人認為是叛徒,被羅馬官方認為很可能是搗亂者。生活是困苦和危險的。 這時代(的基督徒),放棄其初愛━那早先做工作的熱情。關於那些給他們提供其真正同一性及目的的教義、習俗及首要事情,會員開始失去注意力。 活著的基督給以弗所時代基督徒的信息是,以弗所人若不悔改並恢復充滿熱情宣佈福音最初的其工作,祂就會除掉其燈臺。公元135年(猶太人第二次對羅馬的反抗全被平息時),耶路撒冷教會絕大多數人的叛教行為,一般被認為是標誌以弗所時代的終結。在這考驗的最終日子期間,那些保持忠誠的人,被稱為“拿撒勒人”(比較《使徒行傳》24:5)和較大教會稱的“伊便尼派”(不幸的人)。現在情況也是像(以前)一樣,把真理及錯誤混淆一起於大量各種各樣想法的大量各種各樣“獨立”集團和神真正教會一起存在。羅馬教會有時把這些集團和“拿撒勒人”或“伊便尼派”歸並一起為同類“犯異端罪者”。 士每拿教會是要處理的七教會的第二個。使徒約翰於一世紀末在以弗所去世。按前一篇所指出的下一位小亞細亞忠誠領袖,是波利卡普━士每拿主教。年輕時,波利卡普曾是約翰個人的門徒,並幾次與他遵守逾越節。二世紀最初二十年期間,波利卡普變得著名。二世紀剩餘部分自始至終,在他領導下的數教會,是在神節日繼續被遵守的幾個地區之一。老年時,波利卡普甚至到羅馬試圖使羅馬主教阿尼塞托相信,他(阿尼塞托),不慶祝《聖經》中的逾越節日,而守代替它的每年星期日的Paschal(復活節),並每周慶祝“聖餐”是錯的。 二世紀末幾十年內,波利卡普親自培訓的忠誠教會領袖波利克拉出現。他是惟一仍然對耶路撒冷神教會使徒們榜樣有恪守的著名基督教領袖。波利克拉教在球上真正建設神王國的真正福音、等著被復活的死人的無知覺狀態、遵守神律法及《聖經》中節日的重要性。 接近二世紀末,羅馬主教維克多,開始稱波利克拉和那些擁護其教義的人為犯異端罪者━教會紛爭和分裂的起源。儘管所謂“同類基督徒”的增加壓力、隔離態度及周圍異教社會的迫害、敵意,波利克拉保持忠誠。然而,他去世後,我們知道在小亞細亞忠誠教會中無另一強和著名的領袖。 大眾看法是,真正基督徒,失利於更受歡迎和樂於助人的羅馬教會,其人數減少,他們變得越來越孤獨。被主流教會鄙視和稱“伊便尼派” 、保持忠誠的成群家庭和人們,必須遷移到小亞細亞更偏遠地方。 甚至一世紀末那麼早,叛教領袖不讓真正基督徒參與他們領導的教堂會眾(《約翰三書》9-10)。不遲於二世紀,例如拒絕接受耶路撒冷主教馬庫斯“新真理”剩餘的其他忠誠人,被迫退出他們曾是成員的教堂會眾。隨著不忠的領袖領導看得見的教會更加誤入歧途,這(被迫退出教堂會衆的)事發生。 士每拿時代最大試驗在於兩方面一方面是,他們能分清神真正教會的延續部分和實際上是撒旦露頭的猶太會堂。另一方面是,在於他們願意忍受迫害和甚至死,以便對神保持忠誠(《啟示錄》2:9-10)。 在肉體上,這時代基督徒是貧乏並受迫害的。迅速增長的“正統”運動(群眾),(認為)他們是犯異端罪者,拒絕接納他們。猶太人稱他們為猶太會堂的叛教者。周圍羅馬異教社會,以輕視和懷疑看待他們。然而,就神看法,在這可惡時代期間,保持忠誠的人,被視為具有巨大價值和宗教上的福,並最終將得到永生的王冠(《啟示錄》2:9-10)。 公元325年,康斯坦丁開始有條理的強制行對羅馬神學的遵守。真正教會部分的大多數人,被迫逃避羅馬帝國的約束,進入亞美尼亞山裡,後來進入歐洲巴爾干地區。他們人數很少,全缺乏威望或財富,並被據傳“信奉基督教的”羅馬帝國稱為國家的敵人。 然而,在神看來,他們是珍貴的。神的目的不是其真正教會逐漸成為大和有力量會“使”世人“成為基督徒”的機構。神真正教會是要仍然是“小群”(《路加福音》12:32)。它的持續性不是以具體城(比較《希伯來書》13:14)、有影響力、自豪、領導的連續主教判定的,而是,雖然被分散並迫害,以心靈及真理繼續崇拜天父(《約翰福音》4:23-24)的忠誠和皈依的連續人們。 神有時候會培養忠誠領袖使其人們恢復活力,並在有民眾可見性和至少局部化的地區做某種工作。其他時候,神教會繼續處於這樣分散和默默無聞存在狀態,只有神看得見。它還是絕不消失。

第三篇 在荒野的教會

尼西亞會議後,康斯坦丁皇帝和其繼任者,試圖除掉一切不服從(天主教的)基督教類型。拒絕服從那時自稱為神天主教(全世界)教會的“已確立的”教會的教義及習俗的集團,不但被視為是犯異端罪者,並且是羅馬政府顛覆性的敵人。 《啟示錄》第12篇裡的婦女象徵的真正教會,被強迫逃避到荒野1,260“日”。在《聖經》預言裡,一“日”時常代表一年(《民數記》14:34;《以西結書》4:6)。因此,尼西亞會議後,真正教會會必須躲避1,260年。史實上,這是所發生的。雖然這些時代真正是黑暗的,有繼續燃燒著的光。其火舌有時忽隱忽現,但它絕不熄滅。 任何想要追溯這1,260年期間真正教會流浪情況的教會學者或歷史學家,面對幾個問題。這是因為真正教會歷史是關於一個持續的人機構。保存的遵守安息日的神教會史,幾乎曾全是視它為犯異端罪的其敵人寫的。我們讀,敵對的局外人用例如Paulicians 、Bogomils和瓦勒名字稱的集團━其較小或較大部分人,在不同時候,似乎曾是一世紀耶路撒冷教會類型的真正基督徒。另一難題是,在一時期間,這些集團每個的教義,改變了,一般變得更像其天主教和新教鄰人的教義。 我們也發現作者,時常用同一名字把幾個“犯異端罪者” ━包括真正教會━的集團歸並一起,不真正分清其教義差異。所以,在教會歷史方面,大挑戰,不是簡單地確認誰教什麼,而是意識到,一個教會何時停止是真正教會部分、神何時把那真正教會移開到另一地方。

教會逃避到荒野

在其最初三個世紀的存在期間,神教會面對斷斷續續時期的殘酷迫害。然而,在那些時代期間,他們沒被單挑出來,而一般與猶太人和公開表明信基督的一系列普遍宗派歸並一起。那些迫害持續期是有限的、范圍並是當地的。從公元303至313年,羅馬戴克裡先皇帝,引發了尼西亞會議前最壞的這些迫害。這是《啟示錄》2:10提到的“十日”。 康斯坦丁在帝國鞏固其權力時,事情顯著改變。吉本告訴我們,康斯坦丁的宗教敬禮是“特別針對太陽的影響。。。他高興以神光及詩集象徵代表他。那神萬無一失的道光、其明亮眼睛。。。似乎指出他是年輕英雄的支持者。康斯坦丁表示謝恩的祭品形成阿波羅祭台的頂部;輕信的群眾受教導信皇帝是被允許用不能永生(人)的眼睛看其守護的神可見的尊嚴。。。太陽是普遍慶祝為康斯坦丁的不可戰勝的指導者和保護者”(《全世界基督教徒的勝利》,第309頁)。 尼西亞會議前四年,康斯坦丁,為羅馬帝國宣佈法律,它對神的人們有影響深遠含意。“最早肯定守星期日為法律上的義務是康斯坦丁公元321年的憲法,它的制定是,所有法庭、鎮居民、及工場是要在星期日(venerabili die solis ━也就是太陽受敬佩之日)休息的”。。。。這是長一系列帝國憲法的第一個,大多數這些憲法是包括於《查士丁尼法典》”。約四十年後,天主教會,對這帝國法令採取進一步行動於“老底嘉會議[公元363年]準則[29],它禁止基督徒在安息日遵奉猶太習俗禮儀及休息,並實際上命令他們在那日工作”(《不列顛百科全書》,第11版,《星期日》)。 四世紀末,羅馬教會認為需要立法反對安息日的遵守的事實,說明,忠誠部分人堅持於真理,尤其是在小亞細亞的人。這越來越有影響力的教會,堅持所有人必須接受“使人成為基督教徒”的羅馬太陽崇拜類型。那些拒絕接受的人,容易被認出,若留在羅馬帝國城市地方,就不能再起作用。所以,四世紀,被稱為拿撒勒人的那些基督徒,在小亞細亞人口眾多地區消失了。三個世紀以來,真正教會部分人在那裡暫住,但由於康斯坦丁制定的這星期日法律,他們被迫逃避。四世紀天主教歷史學家埃皮法尼烏斯,描述這些“與猶太人和[天主教]基督徒”不同:“與猶太人不一致,由於他們對基督的篤信,與[天主教]基督徒不一致,因為他們受培訓於律法。。。。拿撒勒人的這反面觀點,在Coele 敘利亞城區的Beroea、在佩拉地區的Decapolis存在。。。。從那裡,其開始是像從耶路撒冷離開一樣,那時所有門徒們到佩拉居住”(Ray Pritz,《拿撒勒人的猶太基督教》,第34頁)。

“Paulicians”在亞美尼亞出現

五世紀,在接近幼發拉底河的小亞細亞東部偏僻地方和亞美尼亞山裡,教會出現。這些人被與他們屬於同一時代的人稱為“Paulicians。”他們是誰? 按亞美尼亞學者Nina Garsoian在《Paulician反面觀點》所寫,“因此,這會似乎是,Paulicians 是要被認為是在亞美尼亞早期基督教種類的幸存物(第227頁)。這作者也說明,Paulicians“被譴責是比其他宗派更壞,因為添加的猶太教”(第213頁)。 基督給神教會(Paulicians)這第三階段的信息,是以別迦摩教會描述的(《啟示錄》2:12-17)。別迦摩(Pergamos)這字的意思是“設防的”,這時代教會成員居住在偏僻和多山地方是聞名的。《啟示錄》2:13,基督說關於別迦摩教會的事,他們居住在撒旦王座的地方。帕加馬(Pergamum)是古巴比倫奧秘宗教中心。公元前133年,阿塔羅斯三世━帕加馬最後“神-王” ━死了,並在其遺囑裡把其王國及其Pontifex Maximus (“增強”人與神之間“聯係的最高者”)稱號遺贈給羅馬人。羅馬統治者得到這稱號,並保存它,直到格拉提安皇帝於公元378年把它獻給大馬士革教皇。天主教教皇們繼續用這稱號至到現在。此外,史實上,“撒旦王座”這詞間接提過去尼姆羅德的古王國━久遠古代包括亞美尼亞和幼發拉底河上游(《創世記》第10篇)。康斯坦丁強行實施星期日的遵守於羅馬帝國後,別迦摩教會━Paulicians━在地理上,遷移到這同一地區。 早在五世紀,在天主教文件裡,我們發現Paulicians被譴責為犯異端罪者。然而,在他們中,是其名我們熟悉的最初著名領袖━Mananali的康斯坦丁(約公元620-681年)。約公元654年,他開始講道,幫助教會恢復活力。在其神職前,大多數教會成員,包括先前逾兩個世紀逃出希臘和小亞細亞的基督徒後裔。他們保存其原來教堂會眾名字,並繼續提到自己為“以弗所教會”或“馬其頓教會”,雖然坐落在離最初地點數百英裡的地方。 公元681年,Mananali的康斯坦丁,被拜佔庭(東羅馬)名叫做西麥的軍官指揮的軍人處死。康斯坦丁的榜樣及教義使西麥深深地難以禁受,這西麥於公元684年回來━不是當任羅馬軍人,而是皈依者。西麥變成熱情Paulician佈道者,三年後,於公元687年,並繼而被處死。 1828年,以《真理的關鍵》為題的古書手抄本,在亞美尼亞被發現。這書始於公元800年的部分,給我們提供Paulicians最多細節的教義。約1900年,Fred Coneybeare 把它翻譯成英語。我們從它得知,在崇拜及宗教藝術方面,Paulicians避免用十字架,稱它“帶有符咒的器具。”他們譴責戰爭,並在神聖日歷正月十四日遵守逾越節。Paulicians拒絕接受羅馬天主教會是“神教會”的斷言,並對教皇“使徒的繼任人”的斷言提出異議。他們認為三位一體、煉獄、及聖人代為祈求是《聖經》中沒有的。 在其《真理的關鍵》英語翻譯的介紹,關於早期Paulicians習俗,Coneybeare提供有價值的歷史背景。“我們從Shirak的亞拿尼亞保留的一項通知也知道,與先前時代人們同一的Pauliani是Quartodecimans,在猶太日以原始方式守復活節。Otzun語的約翰也許說明,七世紀期間的亞美尼亞舊信徒是Quartodecimans,如我們該預料他們是(Quartodecimans)”(Coneybeare,介紹,clii)。Coneybeare繼續說明,“安息日也許被守,並無特別星期日的遵守”(p。,cxiii)。他繼續說關於Paulicians的事:“他們很可能是通過埃德薩到Siuniq和阿爾巴尼亞分佈的古猶太-基督教會部分人”(p。,clxii)。 然而,在其歷史某時候,許多Paulicians低擋不住災難性錯誤。他們推理,他們能表面上遵從許多天主教會習俗,以便避免迫害,只要其心裡明白。這折中之路導致許多人使其孩子受洗,其他人參加彌撒。基督,預言這事,警告別迦摩教會關於那些保存異教及不道德教義的人(《啟示錄》2:14-15)。他們折中的結果是,基督讓他們遭受嚴厲迫害。迫害發生時,一些處於困境的Paulicians,決定解決其困難的辦法在於與那時嚴重入侵拜佔庭帝國的穆斯林阿拉伯人結盟。在這些年期間,Paulicians中的爭論,造成這集團中很多分歧。 公元800年前,叫做班的最傑出教會名人,在亞美尼亞成為Paulicians的領導者,並宣傳軍事報復教義。不久後,另一叫做謝爾蓋的牧師,在Paulicians裡變得傑出。由於譴責戰爭,不同意班的看法,謝爾蓋被指責給這集團造成分裂狀態。然而,儘管有困難,謝爾蓋的神職持續逾30年。然而,他死後,其信徒開始也參與戰爭。

Bogomils的興起

八和九世紀,拜佔庭皇帝強迫許多亞美尼亞Paulicians在巴爾干定居。他們被安置那裡,作為反對入侵的保加爾部落的防御者。遷移到巴爾干,Paulicians開始被稱為Bogomils。 這些Bogomils教什麼?“洗禮只是實施於成年男人和女人。。。畫像及十字架是偶像”(《不列顛百科全書》,第11版,《Bogomils》)。他們還教導(人)該在家裡禱告,不是在例如教堂的分別建筑物。他們教導(人),教堂會眾包括“選民”,每個人該尋求達到基督的完美(品質)。人說其全體牧師,到處治愈病人,並驅魔。 十和十一世紀,許多Bogomils向西分佈,並定居在塞爾維亞。後來不遲於十二世紀末,大批人在波斯尼亞避難。這些Bogomils“只是與中世紀期間在小亞細亞和歐洲南部各處昌盛和用各種式樣名字有聯係的異端宗派集團的變種,最出名的是Patarenes、 卡特裡人和Albigensians”(《不列顛百科全書》,第15版,第29冊,第1098頁)。他們被譴責為犯異端罪者,由於其信仰是,“兩原則━善和惡━控制世界、善惡之間的衝突影響人事情的發展;撒旦獲得整個看得見的世界”(《不列顛百科全書》,第1098頁)。從其巴爾干總部,起初被商人貿易網促進的Bogomils影響,擴展到意大利的皮埃蒙特和法國南部。不遲於奧斯曼土耳其人在波斯尼亞取得權力的時候,真理種子是傳播到皮埃蒙特、普羅旺斯、和歐洲的阿爾卑斯山地區的。

卡特裡人和瓦勒人(Waldenses)

十二世紀的開始,由於法國東南部的彼得. 德. 布呂伊領導下的教會接下來階段的興起,這是真理恢復活力。在教會歷史的這階段,是以《啟示錄》第二篇裡的推雅推喇教會為典型的。1096年,烏爾班二世教皇,描述法國東南部的皮埃蒙特谷是“充滿異端邪說”。1104年,彼得. 德.布呂伊,從這些谷之一━路易絲谷━出現,並開始傳佈(人要)悔改。起初在卡特裡人和後來普通大眾中,他贏得許多擁護者。 德.布呂起初佈道於他們的卡特裡人(意思是“苦行者”),是先前Bogomil定居點的部分人。然而,不遲於這時候,大多數人接受了不同種類新和奇特的教義,在他們中,意見是相當不統一的。德.布呂和其繼任人傳佈的道,在十二世紀第一半期間,在法國東南部谷裡,導致恢復活力的教會。德.布呂公開表明恢復基督教達到其原來純度。在約20年神職的終結,他被處以火刑。在他(死)後短期內的繼任人中,出現兩位有影響力的牧師阿諾德和亨利。 亨利於1149年死後,教會受煎熬,並似乎湮沒無聞。幾年後,裡昂富有商人彼得.沃爾多,被罕見情況摧垮,並開始於1161年傳佈福音。由於親密朋友突然去世,他震驚的對生命真正意義沉思後,獲得一本《聖經》,並開始研究神的話。他很快大為驚奇的發現,《聖經》所教的和他在天主教教育期間很多所學的是完全相反。 歷史學家Peter Allix,引用古韋爾(Waldensian)《高尚教訓》文件,告訴我們:“”基於世界接近終結的推斷,作者敦促其弟兄們禱告並警惕。。。。他重復說關於律法的幾篇文章,不要忘記尊敬偶像的(人)(《皮埃蒙特古教會的基督教會史》,第231,236-237頁)。 Allix在別處寫,韋爾(Weldensian)領袖“宣佈他們是使徒們的繼任人,具有使徒權力、有和無約束力的關鍵。他們認為巴比倫妓女是羅馬教會”(《基督教會史》,第175頁)。 1161至1180年,彼得.沃爾多把法國裡昂作為其佈道中心。後來,由於迫害,他遷移到意大利北部。從約1210年至七年後他死,沃爾多在德國和波希米亞用其時間佈道。“像[阿西西的]聖弗朗西斯一樣,沃爾多採取貧困生活,以便能自由佈道,但不相同的是,瓦勒人傳佈基督的教義,而濟人傳佈基督個人”(《不列顛百科全書》,第11版)。 瓦勒人教的一些其他教義是什麼?有無早期瓦勒人是安息日遵守者的証據?Sabbatati是最古時人們知道他們的名字之一!在其1873年《安息日史》作品,歷史學家J。N。安卓引用瑞士-加爾文主義者歷史學家Goldastus約1600年寫的先前作品。講述瓦勒人的事,Goldastus寫道:“[他們被稱]Insabbatati,不是因為他們受割,而是由於他們遵守猶太安息日”(安卓,第410頁)。安卓進一步提到厄舍爾總主教(1581-1656年)的証實,他確認“許多人明白它們[Sabbatati或Insabbatati名字]是給他們[瓦勒人]的,由於他們在猶太安息日崇拜”(第410頁)。明顯的是,在中世紀末,甚至著名新教學者們,願意確認許多瓦勒人遵守第七日安息日。 在其1845年《基督教會史》作品,威廉.瓊斯寫道: “調查者給法國王路易十二世[統治1498-1516]報道,他們訪問所有瓦勒人居住的教區。他們視察其崇拜的地方。。。但他們發現,無形象、無屬於彌撒條例的信息、也無任何羅馬教會的聖事。。。。他們遵守安息日,按照原始教會(所教),他們遵守洗禮的指示,(並)用關於基督信仰和神戒條的文章教導其孩子。。。。 “瓦勒人能背誦《舊約》和《新約》的大部分。他們蔑視聖人[羅馬天主教神父] 的格言及解釋,他們只支持《聖經》的實力。。。。[羅馬] 教會傳統不比法利賽人傳統好,[羅馬] 對人傳統遵守的強調大於對神律法遵守。他們蔑視復活節日、及所有其他與基督和聖人相關的羅馬節日”(《教會史手冊》,第234,236-237頁)。

再一次折中

然而,中世紀末自始至終,有影響大多數韋爾(Waldensian)集團的嚴重問題━正如它麻煩Paulicians。這是許多人,讓天主教神父給其孩子“施洗禮”,並願意參加天主教崇拜儀式。知道這種儀式在得救方面是無濟於事,許多人認為表面上順從羅馬,會避免迫害,並讓他們暗中奉行真理。《啟示錄》2:20-24預言推雅推喇教會的這傾向。從神的立場看,他們所做的等於在宗教上私通,而且參加天主教聖餐儀式是“吃祭給偶像的東西”。 瓦勒人怎麼樣?“瓦勒人,從族群的主要中心區慢慢消失,並在僻靜的阿爾卑斯山脈的谷避難。在那裡,皮埃蒙特隱蔽處。。。韋爾人(Waldensians)開拓,他們給這些谷取其名Vaudois。。。有時候有人試圖壓制這Vaudois宗派,但他們居住的地區本質、其默默無聞和隔離狀態,使壓制他們的難度比鎮壓要取得的優勢多得多”(《不列顛百科全書》,第11版,《瓦勒人》)。 1487年,英諾森八世教皇,發出詔書,叫人消滅他們(瓦勒人),其據點嚴重被攻擊。霧降落並環繞天主教徒軍,救了瓦勒人,免遭全消滅。然而,大多數人簡直疲憊不堪,並陷入折中精神。幾年後,宗教改革開始時,韋爾(Waldensian)領導層派遣特使到馬丁. 路德教會。按《不列顛百科全書》所寫:“因此,Vaudois”停止是昔日遺跡,並開始全神貫注於新教主義普遍運動。” 不遲於1500-1599年末,隨著全叛教行為使瓦勒人的大部分人消失,神保留部分忠誠人。是沃爾多神職最後七年成果的人們,曾在波希米亞和德國於十三世紀皈依。在歐洲中和東部喀爾巴阡山區的偏僻地域,人們和小集團繼續存在。實際上,一部分忠誠人在那些地域隔離的狀態繼續存在直至現代(比較《啟示錄》2:24-25)。 隨著十七世紀接近,神教會接下來的時代,準備好在舞臺出現。早在十四和十五世紀,有時被局外人稱為羅拉德派人的德國韋爾人(Waldensians)的部分人,進入荷蘭和英國。然而,只是於十六世紀最後數十年,教會能開始在德國和英國當眾出現。

第四篇 扎根新大陸

耶穌建立的教會怎麼樣?在難以置信的凶多吉少情形下,它忍受並繼續存在!是今日神人們宗教上的祖先的男人和女人,是信仰及勇氣的典型。數世紀自始至終,一次又一次,為了避免或者外面迫害或者裡面叛教和折中的行為,他們必須遷移。那些時代,神真理的火焰似乎最昏暗地閃爍時,基督總是培養另一忠誠領袖,召集神人們,並使神工作恢復活力。 不遲於1500-1599年末,來自韋爾人部分人和世人稱為“守安息日的重洗主義者”的教堂會眾,出現了,並在歐洲中部、德國和英國增加。人稱他們為守安息日的人,因為他們教導(人)並遵守第七日安息日。人稱他們為重洗主義者━意思是“重新受洗者” ━因為他們拒絕接受那些嬰兒時只被洒(水)的人是基督徒。他們教導(人),洗禮只是給那些開始信福音並對其罪過悔改的成年人(比較《使徒行傳》2:38)。

關於“重洗主義者”的敘述

在他們中是例如Oswald Glaidt、安德烈亞斯. 菲舍爾、Andreas Eossi的非同凡響人。德國、波蘭、匈牙利、後來開始知名的捷克斯洛伐克部分、和羅馬尼亞,是他們神職任期的主要國家。這些人教導(人),遵守安息日及聖日、拒絕接受幼兒洗禮、及三位一體。隋著動蕩的新教宗教改革風靡這些同一國家,神使用他們增強忠誠的部分人,並提供真理的見証。 1527年,在上多瑙河的游玩期間,Glaidt和菲舍爾相識。他們寫書支持安息日。對那些指責他教導(人)需要遵守十誡的原因是試圖贏救恩的人作出反應,Glaidt回答,“道德律法說‘不要殺人,’然而,沒人會認真地提出理由說明這不再是有效,也沒任何人會提出理由說明,只避免殺人是基於‘所行’試圖獲救恩”(Daniel Liechty,《16世紀嚴守安息日主義》,第31頁)。1546年,Glaidt在維也納被處死。死前不久,他告訴其指責者,“你若甚至把我淹死,我將不否認神及其真理。基督為我死,我會中止前,將繼續仿效他,並會為其真理死”(第35頁)。1500-1599年末,匈牙利貴族出身的Eossi,也出版關於安息日和其他與它有聯係的問題的書及小冊子。 不遲於1600-1699年中期,動蕩的宗教改革後,在中歐重新獲得控制的興起天主教會,越來越迫害那裡的教會部分人。真正基督徒面對或者嚴厲迫害、或者移居提供更多自由奉行其信仰的地區。橫穿喀爾巴阡山脈、已是韋爾部分人定居地的偏僻地區,變成是很多人的避難所。18世紀,不多繼續存在的大多數守安息日的德國人,移居賓夕法尼亞。也有一些與“重洗主義者運動”有聯係的人,但他們接受其他宗教改革的新教教義。這些人的後裔是例如施洗者、門諾派教徒、和嚴謹派人士的現代集團。 同時,真正教會部分人進入英國。以撒狄教會為典型的神教會的歷史第五階段場面開始了。我們有守安息日的英國教堂會眾的最初清楚記載,始於1580-1589。不遲於1600-1699初,民眾開始討論《聖經》中的安息日是否還有效。在這時代期間,有人寫了關於安息日及神律法題材的相當多書━它們許多書繼續存在。 John Traske是英國最初出版關於安息日的書的人之一。約於1618年寫作,由於其活動,他被監禁。許多人認為倫敦磨場教會興起是其功勞。磨場教會是最舊和已知守安息日的教會,它還在起作用,並是後來美國守安息日的教會的創始(教會)。雖然有些其他歷史學家認為磨場(教會)創始於1580-1589━很早於Traske時代━他肯定在17世紀早期是這教會的牧師。後來,Traske被逮捕並監禁。在那裡,他似乎公開宣佈放棄其教義,以便獲釋,雖然其妻子拒絕這樣做;她對真理保持忠實,並在監獄度過其15年餘生。 1661年,約翰.詹姆斯━另一倫敦地區教會牧師━由於傳佈真理被逮捕。“他對法庭說最後的話只是,請求他們看下列的經文:《耶利米書》26:14-15及《詩篇》116:15。。。。他被處死後,其心臟被拿出並燒了。其身體四部分被固定在城門,其頭被放置在其禮拜堂立住的小街對面白教堂柱子上。為了對神服從,這是一些人,在17世紀英國準備付出駭人聽聞的代價”(Ivor Flecher,《神真正教會難以置信史》,第176頁)。 Francis Bampfield是另一非同凡響的領袖,其《閃.阿徹河人生》自傳,曾被保留在英國博物館圖書館。自1662年至他死的1683年,他度過大部分日子,或者在監獄,或者躲避英國官方。儘管他被扣押在多切斯特監獄時,人們聚集在那裡聽他佈道。在迫害的這時候,發生了一件含意深遠的事:教會成員斯蒂芳.芒福德和其妻子,離開英國,去新大陸,並於1664年來到羅德島。不遲於1700-1799初,神教會在英國事實上是停滯的。那時,大多數牧師,除在安息日佈道以外,還在星期日數教會當任牧師來掙額外錢。折中(行為)產生惡果。

早期美國教會

到達羅德島━惟一建立於宗教自由原則的美國殖民地━芒福德家人開始參與新港浸禮會教徒。然而,他們對其安息日信仰不守口如瓶。1665年,芒福德家人到達的第一年內,Tacy Hubbard ,開始與他們守安息日,成為美國最初皈依者。不久後,其丈夫塞繆爾參與她。1671年,美國有七成員守安息日的第一教會,正式開始。William Hiscox是教會的最初牧師,服務於1671至他死的1704年。 1708年,在羅德島(後來被改名為霍普金頓)的Westerly,第二教會正式成立。18世紀自始至終,羅德島、賓夕法尼亞、新澤西,似乎曾是守安息日教會的主要地區。在這時候期間,守安息日的德國人,移居賓夕法尼亞。彼得.米勒,是賓夕法尼亞守安息日德國人的最出名牧師,並是本傑明.富蘭克林的朋友。 對於許多神的人們來說,美國革命時期是艱難的。那時代的歷史,也說明許多牧師和成員在宗教上是怎樣無活力。在戰爭和政治投入問題上,幾個教堂會眾有很大分歧。新澤西的什魯斯伯裡神教會牧師雅各布.戴維斯,參與(北美)大陸軍,當任教士。許多成員,仿效其榜樣,也入伍。成員西蒙.馬克森,大膽自信的反對(教會成員參與戰爭和政治活動),並把支持粗暴戰爭的任何教會成員稱為“魔鬼的孩子”(理查德.尼克爾斯,《關於神教會史的六文章》,第60頁)。由於其立場,他被禁止參與教堂會眾。 什魯斯伯裡地區守安息日的人,是赤貧的,戰爭使他們分散。革命後,許多人遷移到賓夕法尼亞。1800年前,他們大多數人搬遷到弗吉尼亞(後來西弗吉尼亞)的塞勒姆。自約1800至入20世紀,塞勒姆周圍地區,變成神人們的主要中心之一。然而,在這地區的神人們歷史,不是統一和做偉大工作的敘述。這敘述是由大多數人所為的分歧、叛教行為、及宗教上無精打採━這很多是著名戴維斯家人影響促進的,這導致18和19世紀有許多傑出牧師。絕大多數弟兄們,似乎在宗教上曾這麼無活力,他們盲目地仿效叛教的牧師投入新教主義。 1663年威爾士出生的威廉.戴維斯,從英國教會到公誼會,然後成為浸禮會教徒。1706年,他接受安息日,並申請新港教會成員資格,但被拒絕,因為他持有錯誤教義。最後於1710年,他被接納成為成員。1713年,他受權佈道,並授洗。然而,他信三位一體、靈魂不滅、及“去到天堂” ━與教會那時教的教義全相反!在其餘生,戴維斯以各種方式參與和不參與教會。“在影響守安息日的浸禮會教徒的將來發展方面,戴維斯發揮很有效作用”(尼克爾斯,第55頁)。 在最早期內,沒人特意想給教會取正式名字。教堂會眾在他們之間的往來書信裡,提到自己為“在新港的基督教會”或“仍存在皮斯卡塔韋的神教會”。大多數成員只稱它“這教會”。外人提到他們為守安息日的基督徒或守安息日的浸禮會教徒。1819年,新港教會獲得政府正式憲章(它曾是於1671年立的,但法律所需有改變)時,它是用“基督的第七日浸禮會教派”注冊的。 1803年,八守安息日的教堂會眾,在東北部組織全體會議,以便協調其佈道活動,並合作於資料的出版。1805年,他們採取“守安息日的全體會議”這名字。不遲於1818,名字被改為“第七日浸洗會教徒全體會議”,這團體人數增加,包括東北部外守安息日的教堂會眾。 這教會經歷許多改變。我們能看到戴維斯家人和其他人,為無三位一體主義改為三位一體觀點而鬥爭的進展。1811年寫的表述,支持教會的傳統教義,指出:“守安息日的浸禮會教徒信聖靈是神的靈或起作用的力量。。。只有幾個人。。。信天父、子和聖靈是絕對截然不同的三位,聯合同樣的。。。然而,(是)一神”(尼克爾斯,第91頁)。然而,只是22年後,在1833年的《情緒的陳述》裡,正式觀點變成:“我們相信有天父、子和聖靈之間存在的聯合;它們是同樣神聖,並同樣有資格受我們敬慕(尼克爾斯,第91頁)。甚至遲於1866,有人確認,有些牧師還深深厭惡用“三位一體”這詞。 在這時代期間,許多牧師和成員這麼大大地違背真理,他們那時只是在星期六集合的新教徒。《西風太陽》1983年11月18日的一份報紙,用這頭條:“教會將慶祝紀念改變的275年”描述美國守安息日的最舊教會的周年慶祝。這報紙裡的文章說:“這周末,這教會將慶祝其275周年━紀念經歷源於社會壓力的改變,儘管其守安息日習俗。” 持續對真理的損害、投入主流新教主義的行動,曾標誌著發生了的改變。事實上,羅德島第七日浸禮會教堂,早就停止是為神的仍存在教會設的,它們只是有人曾教真理、有人曾繼續做神工作的舊建筑物及博物館。那時,在那裡集合的教堂會眾,信三位一體,並守聖誕節及復活節,甚至在一些舊建筑物重新建尖塔━肯定是異教的象徵。 儘管大部分守安息日者對真理的看法越來越轉變,那裡有保持忠誠的成員和教堂會眾。在西弗吉尼亞的South Fork教會記載裡,我們發現,1800-1899早期,這教會守逾越節,並不吃不潔淨的肉。這小集團被迫停止“參與全體會議和所有其他第七日浸禮會組織,由於教義的差異”(尼克爾斯,第68頁)。不遲於1870-1879,另一代人出現場面,最後,South Fork教會大多數人接受第七日浸禮會組織。 1859年,賓夕法尼亞的J。W。Niles長老,組織另一在Wilbur自稱為神教會的集團。1930-1939年,這教會還正常工作。在其《真正宗教史》書,Andrew Dugger稱它是“現在在西弗吉尼亞州正常工作的最舊真正神教會”(第311頁)。

復臨信徒運動

1830-1839年,在紐約西部新教教會中,出現了運動,它集中於耶穌基督回來這地球、並建設其真正王國。威廉.米勒最初開始強有力地宣佈的這信息和被接受的新教教義是完全不同。他關於預言的教義,引起很大興趣,由於他預測基督回來的1844年接近,並激發越來越多人的注意。所謂的“大失望”後,這些新教復臨信徒處於困惑狀況。受主流新教教徒嘲笑,有些人變得大失所望,並全放棄宗教。其他人繼續查看《聖經》來明白他們哪裡錯了。 Frederick Wheeler是華盛頓州新罕布什爾的循道宗牧師,他信基督第二次到來並真正建設其王國的復臨信徒信息。約1844年的開始,他歡迎一名來訪者到其教堂會眾。她是來拜訪其女兒的Rachel Oakes,是紐約Verona第七日浸禮會教堂會眾的成員。 聽Wheeler先生要求其教堂會眾對神服從並遵守關於一切的其戒條,Oakes夫人在宗教禮儀後使他面對真理:在服從神的戒條方面,守安息日是有極其重要作用的。大吃一驚,他承諾要研究這問題。幾星期內,他確信安息日真理,並開始宣佈它。在大失所望的復臨教徒中,安息日真理像野火般蔓延。數百其他人,對真福音和服從所有神戒條的基本真理也作出反應。 進入這些熱情守安息日的復臨信徒團體的(人中),出現Roswell Cottrell,他是守安息日者的長久牧師。其家人曾在羅德島神教會最早成員中,但Cottrell家人為了教義退出那時是稱為第七日浸禮會教派的團體。這時候,例如三位一體及靈魂不滅的改變被採取為第七日浸禮會的正式教義。進入守安息日的復臨信徒團體後約15年,Roswell Cottrell不知不覺再一次被卷入爭論。James White長老,出現為守安息日的復臨信徒神教會中的主要領袖,不斷要求組織上的會議及正式名:“第七日復臨信徒教會”。由於是《聖經》中沒有的,有些人,反對這改變,也並反對相信White長老的妻子Ellen G。White的幻象。Roswell Cottrell反對White先生組織上的措施。在1860年5月3日的《檢討和先兆》中,他寫道:“我不相信羅馬天主教;也不相信混亂局面;而相信《聖經》指示、紀律及神教會裡的管理方法”(尼克爾斯,第162頁)。 1860年10月,在密執安的Battle Creek會議,壓倒性多數在場的人,拒絕接受“神教會”這名字,並用作為描述其信仰的名字━第七日復臨信徒。這是White家人不斷要求的名字。White夫人的幻象,越來越被人建議為教會的“新真理”。 1860-1869年自始至終,信White家人的大多數人和不信的分散部分人之間的分歧,變得越來越是關鍵的。在內戰期間,神教會成員作為反對(戰爭)者採取的堅持立場是一絲不苟,(他們)與White家人領導下的第七日復臨信徒形成對照。1863年,神教會代表團與Abraham Lincoln總統舉行會談,以便為教會年輕人建立一絲不苟反對(戰爭)者的地位。 從教會出版《以色列人的希望》1864年9月7日號裡衣阿華的Marion弟兄們信函的引文,提供那時所發生的氣氛: “1860年6月10日,我們逾50人左右,採取[M。E。Cornell]制訂的教會協約形式。。。。將近一年半後,這同一使者,公開提出《聖經》旁邊的一些其他卷。。。。並敦促我們也採取其教義作為信仰及紀律的規則。我們一部分人不願意接受這些新規則於我們教會宣言。。。。結果是,教會約一半人,決定接受這些卷為有效《聖經》(部分),並從我們招引(人),更確切地講,從他們驅逐我們,指責我們是叛逆者。。。。至於我們是叛逆者,我們大膽自信的斷言我們不是叛逆者。我們沒背叛我們採納的憲法,由於我們對它還採取堅定立場。。。所以,叛逆的指責反映他們蒙受他們造成的恥辱,是他們背離其最初立場,並採取一新(立場)”(Robert Coulter,《第七日神教會史》,第16頁)。 1863年8月,稱為《以色列人的希望》的教會小文章,在密執安開始被出版。開始少於40訂閱人。1866年,這文章,被搬遷到衣阿華的Marion,再於1888年被搬遷到密蘇裡的Stanberry。在數年期間,這文章經歷幾次名改變,最後是叫做《<聖經>支持者》。 在這時代期間,神教會最傑出人物之一,是Jacob Brinkerhoff。從1871至1887年,再從1907至1914年,他主編這文章。1874年,內布拉斯加的老A。F。Dugger,加入神教會的全日神職。從19世紀的70年代至第一次世界大戰前不久的數年,Brinkerhoff長老和Dugger長老,撰寫了許多幫闡明並鞏固教會教義的文章。關於預言、潔淨及不潔淨肉、繳納什一稅、正確守逾越節、及“再出生”意思的文章被出版。 早於1866年,關於預言的文章教導(人),猶太人會重新回到在巴勒斯坦的祖國。一些真理得到了恢復,並有人教它,但總的說來,教會活動是弱的,並只引起主要是中西部鄉村地區少數人的注意。 《啟示錄》3:1-6裡記錄基督給撒狄教會的信息,最恰當地描述我們集中於這篇的教會史的這階段。這教會得知,雖然它有它繼續存在的名字,它實際上在宗教上是死的。“你要警醒,(增強)那剩下將要衰微(死)的”(《啟示錄》3:2)。雖然這教會總體上是宗教上無精打彩或甚至死的,在他們中,有些人是基督說的:“未曾污穢(弄臟)自己衣服的,他們要穿白衣與我同行,因為他們是配得過(上)的”(第4節)。

第五篇 分裂狀態、分歧及新開始

20世紀明顯是人類歷史最迅速改變的時期。這世紀開始有馬和輕便馬車作為運輸的主要工具。然而,在最初70年內,人去到月球又回來(地球)!這世紀是(人類)經歷兩大世界戰爭及大規模殺傷性武器的採用。正如耶穌基督所預言(《馬太福音》24:22),在人類歷史中,第一次把這球上所有生物毀滅是可能的。 這終期的獨一無二特徵是另一預言━關於神王國的真正福音將在所有世人中被傳佈作為見証,然後,終結將會來(第14節)。

20世紀的最初25年

20世紀的開始,神教會是小和分散的,有少於1,000成員,一般居住在美國中西部。“神教會全體會議”於1900年在密蘇裡州是有法人地位的。那同一年,教會報紙經歷名改變,是改為《<聖經>支持者》。 1903年,從19世紀50年代以來的牧師、並是19世紀60年代“第七日復臨信徒”和“神教會”分手後教會最重要創建者之一的吉爾伯特.克蘭默,89歲時去世。1910年,服役為自創始以後的“全體會議”領袖、並服役為《<聖經>支持者》主編的Alexander Dugger,也去世了。第三忠誠先驅Jacob Brinkerhoff於1916年去世。從1871至1914年,他繼續或停止服務為《支持者》的主編。許多人認為Brinkerhoff先生是他時代最傑出教會領袖。“Jacob Brinkerhoff為教會服務了逾40年。。。。1874年,Brinkerhoff,沒買房屋,為了《復臨和安息日支持者》,反而用錢買印刷器材。。。。他似乎獨自防止工作全崩潰”(理查德.尼克爾斯,《第七日神教會史》,第85頁)。 1906年,Alexander Dugger的兒子Andrew N。Dugger,開始其神教會神職。1914年,Jacob Brinkerhoff從《<聖經>支持者》編輯工作退休,他成為“全體會議”主席兼主編。“在其主席兼主編任職期間,Dugger盡力多多影響教會。Dugger領導的時期初自始至終,神教會有一些其最迅速和最重要的增長經歷”(庫爾特,第41-42頁)。從1914年6月至1932年,Andrew Dugger保留領導地位。 組織及管理方法問題,曾長久是神教會內爭論來源。意識到用進入密蘇裡的Stanberry總部的少量錢(1917年,少於$1,000)是不能做任何重要工作,Andrew Dugger採取措施改正這情況。1922年,他進行一項成員在前一年繳納了多少什一稅和誰收到這什一稅的調查。開始顯而易見的是,牧師個人獲得大部分什一稅,一名做很少“工作”的個別牧師,獲得最大一份(錢)。不久,一切什一稅要付給“州會議”的政策被通過,那什一稅的什一稅是要付給“全體會議”。1923年,stanberry“全體會議”收入增逾$18,000。 約1904年,G。G。魯珀特,加入神教會全體牧師。魯珀特先生,以前曾在第七日復臨信徒教會全體牧師中,並在南美洲組建教堂會眾。幾年增多的教義分歧後,他於1902年離開復臨信徒。魯珀特先生開始明白安息日及每年的聖日是《新約》教會必須遵守的,他還明白其他事物。1913年,Jacob Brinkerhoff,在《<聖經>支持者》發表G。G。魯珀特的一系列文章,討論神律法問題,提出理由說明《利未記》第23篇裡的聖日是《新約》教會必須守的。雖然美國教會對這教義不予理睬,許多魯珀特先生組建的南美洲教堂會眾,不但仿效其榜樣離開復臨信徒團體,還相信神的聖日。由於Dugger先生與魯珀特先生之間為了一些教義問題、尤其是教會組織及管理方法的分歧,魯珀特先生,持續是神教會“獨立”牧師,出版其自己雜誌《以色列人的部分人》,直到他死於1922年。

20世紀30年代及40年代:新開始

20世紀20年代末及30年代初,由於教會內部的政治鬥爭及教義衝突,神教會變得實際上是陷於癱瘓。1929年,教會會議是相當困惑和不和的。爭論的問題以“再出生” 、潔淨和不潔淨肉、吸煙、逾越節的日(正月第14日或第15日)、及聖靈(聖靈降臨節主義)的作用為中心。皈依人數減少,教會工作實際上停滯。 這時候,1926年秋,赫伯特. W. 阿姆斯特朗先生人生開始與神教會的敘述緊密相連。阿姆斯特朗先生神職影響人的人數和程度肯定多和大於1世紀來任何神教會牧師的。被其妻子挑戰哪日是基督徒的安息日,也被一嫂子挑戰關於進化的問題,阿姆斯特朗先生開始六個月的徹底研究。不遲於1927年春,他開始明白很多他長大所信的不是在《聖經》中的真理。他意識到現在基督徒是要守第七日安息日及神每年的聖日! 這徹底研究後,對於阿姆斯特朗先生來說,“真正教會在哪裡?”是難題。最後,他加入俄勒岡州的威拉米特河谷神教會弟兄們的團體,因為他認為他們比任何其他集體保留更多真理。 不遲於1928年,阿姆斯特朗先生開始提交文章在《<聖經>支持者》發表。由於那時俄勒岡無牧師,尤金的弟兄們經常請他對教堂會眾發表講話。1931年6月,神教會的“俄勒岡會議”向阿姆斯特朗先生授予神職,因此,持續幾乎55年的神職開始了! 與此同時,總體上,神教會的困難增多。在1993年8月舉行的全體會議,Andrew Dugger━過去20年來,教會最重要的領袖━由於一選票失去其職位。這加速把團體分成兩半的危機。“一派是Andrew N。Dugger和其他人,不放棄‘重新規劃’教會管理方法、潔淨肉類、無煙草、及逾越節於正月14日。另一派(原文方面)是Burt F。Marrs領導的一組‘獨立者’,他們支持豬肉及煙草,並認為逾越節該是於正月15日。在這不一致時候期間,他們對何時守安息日的問題辯論了三天”(尼克爾斯,第151頁)。1933年11月,Andrew Dugger退出總部在Stanberry的神教會全體會議,並舉行會議重新組織在西弗吉尼亞的塞勒姆教會。有“十二使徒” 、“七十長老”和被安排管理財政的“七人”的新組織上的結構被創建了。 職位是抽簽選定的,而不是選票。俄勒岡的阿姆斯特朗先生,被選為“那七十”之一。他和大多數俄勒岡弟兄們,把他們與Stanberry組織的隸屬關係轉到總部在塞勒姆的新組織。雖然阿姆斯特朗先生沒從塞勒姆接收薪水,他接收其有助的資格証書,並每月呈遞有作用的報告。 “神教會(第七日)的分歧,給成員和領袖層造成很多傷心事。一教會對另一教會常常發起的攻擊使許多成員和有望成為成員者灰心。在某些情況下,牧師掉換組織,使其成員迷惑。在其他情況下,成員變成是爭奪其成員忠心和支持的牧師之間鬥爭的走卒。在20世紀30年代及40年代的數十年內,20世紀20年代成員人數的增加沒發生或甚至接近”(庫爾特,第55頁)。事實上,在這時代期間,成員人數減少。 這一切發生的時候,會空前影響全世界的神工作的基礎是打好了。阿姆斯特朗先生,寧願開始制作每周定時廣播的節目,針對世界傳佈福音,而不浪費其精力於教會裡的政治鬥爭。1934年1月的第一星期日,尤金100瓦的KORE電臺,第一次廣播叫做《神教會廣播》的節目。那年2月,阿姆斯特朗先生開始出版蠟紙油印機印的叫做《一清二楚真理》“雜誌”,最初是把它寄給約200人。那時,他一點都沒意識到基督用他創建反映教會第六時代的非拉鐵非教會(《啟示錄》3:7-13)。 除每周廣播節目以外,阿姆斯特朗先生還在那地區各地進行佈道活動。儘管由於其努力,幾個教會被建立了,這些新教堂會眾通常崩潰或誤入歧途,由於缺少忠誠和獻身的牧師帶領一群信徒。在這時代期間,阿姆斯特朗先生與總部在塞勒姆的教會開始有越來越多衝突,由於其關於以色列人身份及每年安息日的教義。雖然Andrew Dugger在私人信中承認阿姆斯特朗先生關於“遺失的十部落”的教義是對的,Dugger先生拒絕在《<聖經>支持者》中發表關於這問題的文章。 最後,1937年,聖日的問題是需要當機立斷。總部在西弗吉尼亞的塞勒姆神教會(第七日)的十二使徒委員會於1937年5月5-10日在密執安的底特律舉行議題會議的會議記錄的引述如下: “5月7日,下午1點,給十二(使徒)讀阿姆斯特朗長老的信。以20分鐘時間讀關於無酵節、逾越節、五旬節、住棚節等等的阿姆斯特朗長老的每篇文章。接著的每次是,長老討論支持與反對(的事)。。。。下面決議中是作出的決定:‘因為有些人,給教會造成麻煩,教導他們他們必須守無酵節及每年的安息日。。。關於這點,我們再次確定神教會的教義(是)。。。我們不守這種習俗’”(John Kiesz,《神教會史》,第180頁)。按塞勒姆神教會出版社的簿記員弗吉尼亞.羅耶提供的官方記錄:“1938年,他[阿姆斯特朗先生] ,被請求交還其資格證書,由於繼續傳佈與教會相反的教義”(第180頁)。 1938年後,雖然阿姆斯特朗先生,不再擁有神教會(第七日)有助的資格證書,他繼續空前更強有力的教並佈道。按《好消息》裡1939年4月的報告,神教會廣播的每周節目,引起太平洋西北部100,000聽眾的注意。那年也是第一次在尤金舉行全八日住棚節(及“最後偉大日”),42人參加。(從1933至1938年,宗教禮儀只是在聖日舉行)。除阿姆斯特朗先生以外,其他例如John Kiesz的神教會長老,是(住棚)節時特邀的演講人,直到約1945年。 不遲於1942年中,廣播節目名字,從《神教會廣播》改成《世界未來》,在洛杉磯地區開始一段實踐時間的每日節目。1942年夏末,逾1,700人參加阿姆斯特朗先生在洛杉磯的比爾特莫爾劇院舉行的佈道運動。神經阿姆斯特朗先生完成的工作增長,並帶來成果。1942年,8月,《世界未來》變為全國性,在得.梅因的WHO有星期日的廣播節目。1943年,添的是聖.安東尼奧的WOAI。不遲於1944年,《一清二楚真理》的發行量達35,000。 隨著神經阿姆斯特朗先生做的工作的影響力增強,神教會(第七日)繼續分裂並分手,有越來越多獨立的教會和牧師。1949年,有人努力統一(集團),結果是塞勒姆與Stanberry集團的合並。然而,這合並引起外加分歧。20年後的1969年,教會主要出版物《聖經支持者》有剛好逾2,000發行量。神教會(第七日)代表《啟示錄》第3篇描述為撒狄教會━描述是宗教上死的教會━的最後時期,雖然會有一些教會成員穿白(衣服)與基督行。

機會及引人注目的增加

1946年,神開始準備《神教會廣播》及經阿姆斯特朗先生做的工作引人注目的增加。面對每日廣播節目(好萊塢有齊全設備為這節目提供技術支持)的壓力,並意識到需要大學培訓(人成為)受過教育和忠誠的全體牧師,阿姆斯特朗先生調查搬遷到加利福尼亞南部。他在帕薩迪納找到合適房地產,並進行談判要買它。 這時,阿姆斯特朗先生和夫人到歐洲調查大學歐洲分部的可能性,要為全球工作培養牧師。沒人可指責阿姆斯特朗先生想得小!然而,大多數人會認為其主意是全不實事求是的。畢竟只有50人參加貝爾納普泉1946年的住棚節!甚至沒有在使用中的美國大學━只有大夢想及阿姆斯特朗先生試圖購買有兩建筑物和失修的庄園。其他在神教會裡和外的人,討論“這事何時結束”。然而,阿姆斯特朗先生表現出有遠見和有能力“想大”的品質標準量比其時代任何其他神教會領袖的多得多。“大使大學”於1947年秋開業。它有4學生和8講師。擴充和歐洲分部大學(的建設)是會推遲━不久的。 1949年,大使大學學生進行其第一次全球性浸禮之行。學生早期領導的浸禮之行的很多成果,反映於參加(住棚)節人數,從1951年的150人增加到1952年的450人。1952年12月,在神教會的這時期,阿姆斯特朗先生任命最初佈道者:理查德.阿姆斯特朗、雷蒙德.科爾、Herman Hoeh、C.保羅.梅雷迪思、羅德裡克.C.梅雷迪思。1953年2月,馬裡昂和雷蒙德.捷被任命,總共有7人。這是工作迅速增長和發展時期的開始。 大使大學最初兩課程的學生畢業後,“大學畢業生神學學院”被設立。阿姆斯特朗先生使用這學院作為出發點來更深刻地探究一些問題,最重要問題涉及神性質及人的天命。 在自始至終的神教會史中,神教會曾是不信三位一體者,未曾接受早期天主教委員會所制定的是給基督徒有效的指導。然而,現代,直到1953年春,阿姆斯特朗先生和其他牧師才開始對《聖經》中的教義━神(有)其家庭、皈依者被復活時將出生進入這家庭━增加清楚理解。起初,他們試圖從《聖經》證明這理解是錯的。相反的是,他們發現,在神的《聖經》各處,這極其重要真理是再次確定的。雖然這理解是很多以前曾所教導的無疑含意,阿姆斯特朗先生和其他人認為信這簡單━然而極其重要和壓倒性的━真理是挑戰。《聖經》裡的這關鍵教義━我們能出生進入神的家庭━是神經阿姆斯特朗先生給神教會恢復的也許單一最偉大真理。 1953年,在傳佈福音方面,發生兩巨大向前的驟變。在(神)工作史中,這年開始有最大機會之一。1月1日,盧森堡廣播電臺━那時是球上最有大功率的廣播電臺━開始廣播《世界未來》節目到歐洲。此外,阿姆斯特朗先生獲得在整個ABC廣播網絡保持下去的每日節目時間。 1953年2月,理查德.阿姆斯特朗(阿姆斯特朗先生的死於1958年車禍的長子)在倫敦開郵寄辦公室。1954年,與其妻子洛馬、查理德.阿姆斯特朗和羅德裡克.C.梅雷迪思一起,阿姆斯特朗先生在不列顛進行佈道運動。1956-57年,梅雷迪思先生回去(那裡)進行更多(佈道)運動。1958年,再回去美國,他被任命為教會第二副總裁。 1960年6月,《一清二楚真理》雜誌刊登阿姆斯特朗先生給英國讀者特別的佈告,宣佈梅雷迪思先生在不列顛的一系列(佈道)運動。阿姆斯特朗先生寫道:“梅雷迪思先生是全祝聖的,完全真誠。。。。他會告訴你們的事物,是你們不能從任何其他信息來源聽到的。。。。你們將會感到震驚和意外━在這些集會的一晚上,你們將聽到的真正真理多於在我們時代佈道數年內大多數人所得知的!”(弗萊徹,第256頁)。不遲於1960年10月,英國Bricket Wood的第二大使大學開業。1964年,第三校園在得克薩斯的大桑迪開業。 隨著可用於進行浸禮之行和當任教會牧師的牧師人數增加,工作取得的成果也增加。參加(住棚)節人數,從1953年的750增加到1957年的逾2,000。不遲於1961年,人數幾乎是10,000,不遲於1967,逾40,000。1964年,《一清二楚真理》發行量超過500,000標準,不遲於1967年,並達到1,000,000。不遲於20世紀60年代末,世界各地數千萬人聽《世界未來》每日的廣播節目。在這全球各地(人)對神的《聖經》突增興趣中,1967年,這團體法律上組成有法人地位的名,從“神教會廣播”改成“世界各地神教會”。 在這(情緒)高漲的20世紀60年代自始至終,加納.特德.阿姆斯特朗(阿姆斯特朗先生年紀較輕的兒子)在《世界未來》服務為主要發言者,並當任教會的副主席。羅德裡克.C.梅雷迪思博士(他於1966年1月獲得大使大學神學畢業生學院的神學博士學位)被任命美國全體牧師的負責人。 1967年,洛馬.阿姆斯特朗夫人75歲過世。不遲於20世紀60年代末,工作的將來困難跡象已顯露。 1972年1月,加納.特德.阿姆斯特朗被解除職務(的事)使教會震驚。四個月後,他重返崗位。20世紀70年代,像美國總體上一樣,教會出現越來越自由和縱容的精神。1974年,有些牧師和成員離開教會;增加的教義迷惑加上丑事的指責,侵犯工作。1977年,發作的嚴重心臟病開始康復後,阿姆斯特朗先生,最後於1978年春解除其子職務,並於6月使他退出團體。 1979年1月,加利福尼亞州強制實行的破產管理,暫時打擊教會。阿姆斯特朗先生,從亞利桑那州圖森(在此,他還在心臟病康復之中)任命梅雷迪思博士為全體牧師的負責人━其舊職位,在這困難時候期間,試圖使教會和全體牧師恢復穩定性。20世紀70年代自由和淡化的教義方式後,阿姆斯特朗先生同時試圖在教義上“使教會開始恢復正常”。不遲於他死的1986年1月,用七語言印的《一清二楚真理》發行量逾8百萬冊。世界各地參加住棚節人數接近150,000。 阿姆斯特朗先生即將死的1986年1月,Joseph Tkach掌管“世界各地神教會”時,這教會似乎是統一集團。它似乎集中於未來和全心全意投入真理的神工作。然而,在表面下有問題。它們越來越明顯,起初是微小的,後來是更明顯了。

教會史的最後時期

《啟示錄》第3篇,我們讀神教會史的最後兩時期。非拉鐵非教會的特點是有熱情做(神)的工作。神承諾在他們面前安排傳佈福音的“機會”(第8節),並保護他們,使他們擺脫將來的“大苦難”(第10節)。然而,有描述為“老底嘉教會”的教會的最後第七時期。這教會的特點是宗教上不熱情和無精打採(第15-17節)。從20世紀70年代很早期起,兩不同“靈”在一組織裡一起存在━雖然在其人生最後七十年期間,阿姆斯特朗先生使教會“重新步入正確軌道”。 阿姆斯特朗先生死後約一年,開始逐漸有恢復20世紀70年代縱容和自由方式的趨勢。然而,在幾年內,改變遠遠超過那些70年代的,投入(背離)真理的全叛教(行為)━甚至達到教導(人)三位一體、不需要服從神律法(包括安息日、聖日、繳納什一稅、及不潔淨肉)的程度。1992年12月,被任命後40年,梅雷迪思博士被迫退出世界各地神教會,由於他拒絕與普遍一群叛教者妥協。忠誠弟兄們和牧師與梅雷迪思博士一道很快採取行動,用(神教會)一部分的“全球神教會”恢復神的工作。在六周內,教會開始制作每周廣播節目。1995年5月,教會開始每周電視廣播。 1995年1月,世界各地神教會領導層,放棄一切假裝與歷史性的神教會有聯係的教義,並公開信奉新教神學。這導致這組織幾乎“崩潰”,並導致世界各地數千弟兄們和大批牧師離開(教會)。令人遺憾的是,這1995年後離開(教會的事),造成許多競爭的團體,以及組成繼續分手和分裂的大量獨立全體牧師。 1998年11月,全球神教會(GCG)的幾個委員會成員,違背教會委員會大多數長老的願望,革除了梅雷迪思博士,試圖使對這團體“法人的接管”發生。然而,大多數教會成員和牧師繼續確認梅雷迪思博士和其委員會長老是耶穌基督手下的教會領導層的人。從GCG被革除後,梅雷迪思博士就用教會部分的“神的仍存在教會”恢復工作。在數千忠誠弟兄們和牧師們支持下,少於兩個月,電視節目恢復━在同一電視臺,並是GCG委員會成員終止的同一廣播時間! 梅雷迪思博士宣佈“神的仍存在教會”組成後四十周,GCG開始進入破產過程。從那時以來,從那破產組織組成的分裂團體,繼續散開並有分歧。梅雷迪思博士被革職後,於1998年12月擔任重新設立的GCG長老委員會的十人,在幾年內,散開成至少七不同的神教會團體。 神的仍存在教會,保持集中於做工作━以耶穌基督的真正福音信息與世人聯係。您讀這小冊子(翻譯)是因為協同工作和團結一致的精神讓神的仍存在教會持有作為其共有理想的非拉鐵非熱情,並拒絕接受折磨這麼多神教會老底嘉成員的固執和“不思進取” 的精神。神的仍存在教會堅信以神的每句話生活━包括耶穌基督的“大委托”:“往普天下去,傳福音給萬民聽”(《馬可福音》16:15)。 像以前發生的許多次一樣,現在神的人們體驗緊要關頭。撒旦灌輸了困惑及灰心(氣氛)。因此,許多弟兄們受傷害並生氣,或曾被愛惜這人生的(想法)壓垮。其他人曾受偽教師欺騙,並開始成為叛教者。還有其他人變得這麼無精打採和無興趣,他們失去其相像,並只想持有當地教堂會眾,不再努力做(神的)工作。這等於實現了基督給教會的警告(《馬太福音》24:10-13)。 然而,在這終期內,福音被傳佈給世人(《馬太福音》24:14)。有對全真理及完成神的工作充滿熱情增多的集會信徒。正如神的人們從1世紀起必須做一樣,現在其人們也必須“要為從前一次交付聖徒的(信仰)竭力地爭辯”(《猶大書》3)。神清楚說明:“祂將完成工作,並以正義提前中斷它”(《羅馬書》9:28)。神將用誰做工作?按《但以理書》11:32:“認識(其)神的子民必剛強,(並落實發揮作用的大事)”。 耶穌創建的教會在哪裡?它消失!相反的是,它反抗了九泉力量,並還是奇跡般地在反抗它。當今,神的仍存在教會,繼續做神的工作,對失去控制和對著毀滅的世界宣佈真正福音。 您會是神用來完成其終期工作的人們之一嗎?您有真正非拉鐵非精神以真正愛及關心與全世界聯係並共有真理及希望的神信息嗎?您認為以色列家庭被警戒雅各困難即將發生的時候是重要嗎?對於您來說,神的工作比您個人的舒適享受更重要嗎? 神的仍存在教會的我們,明白我們是基督在許多年前經赫伯特.W.阿姆斯特朗導致的非拉鐵非時代的延續部分。在這些接近“大苦難”序幕的年內,我們受緊迫性的意識激勵。我們真正相信耶穌基督所教導的━還是白天時,我們必須做天父的工作,由於晚上真的來,那時沒人能工作(比較《約翰福音》9:4)!您也會聽從基督的話嗎?

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