如果拿撒勒人耶稣今天重返地球，他会认出如今使用他名字的宗教吗？如果他发现，自称是他信徒的人在过去1900年里几乎从未间断地互相争斗——天主教徒之间互相攻伐，新教徒之间互相争斗——他会感到震惊吗？如果他发现，他的信徒所信奉的教义与他的教导完全相反，他们守不同的敬拜日，遵循不同的习俗，而且——最重要的是——他们对上帝及其旨意的理解与耶稣和最初的使徒截然不同，他会感到震惊吗？
耶稣或许会疑惑：“为何他们要把我的名字加在所有这些‘事物’上？”
然而，大多数真正的宗教学者都承认，自称基督教的信仰已经发生了巨大的变化，使其与耶稣和使徒时代的基督教截然不同！正如备受尊敬的主流新教学者杰西・莱曼・赫尔伯特（Jesse Lyman Hurlbut）所承认的：
“在圣保罗去世后的五十年里，教会就像被一层帷幕笼罩著，我们徒劳地试图透过帷幕窥视；直到公元120年左右，随著早期教父的著作问世，帷幕才最终升起，我们发现教会在许多方面与圣彼得和圣保罗时代的教会很不一样”（《基督教教会》，1918年，第41页）[1]。
如果赫尔伯特在其他地方称之为“阴影时代”的这段时期里的领袖，都充满了上帝的灵并受其引领，那么教会为何会突然变得“很不一样”呢？因为《圣经》告诉我们，基督“昨日、今日、一直到永远，是一样的”（〈希伯来书〉13:8）。然而，如今自称基督教的教会与耶稣创立的教会却相去甚远。
描述所有最初的使徒及其继任者相继离世后的时期，赫尔伯特写道：
“礼拜仪式日趋盛大，但却不如以往那样充满灵性和虔诚。异教的形式和仪式逐渐渗透到礼拜之中。某些古老的异教节庆，经由更名与改变崇拜形式后，转变为教会节日。大约公元405年，圣徒和殉道者的画像开始出现在教堂里，起初是作为纪念，后来逐渐受到尊崇、爱慕和敬拜。对圣母马利亚的爱慕取代了对维纳斯与狄安娜的敬拜；圣餐从纪念仪式变为献祭仪式；而长老的职分也从传道者演变为祭司”（第79页）。
请注意赫尔伯特所说的“某些古老的异教节庆……转变为教会节日”。它们之所以“转变为”这样，是因为上帝亲自预言邪恶之人和假领袖将会掌控教会的大部分！请记住使徒保罗给以弗所长老的这段受圣灵默示的警告：“我知道，在我离开以后必有凶暴的豺狼进入你们中间，不顾惜羊群。就是你们中间也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。所以你们要警醒，记念我三年之久，昼夜不断地流泪劝戒你们各人”（〈使徒行传〉20:29-31）。
当保罗意识到背道之风将席卷教会多数信徒的严重程度时，他深受打击。于是他“昼夜不断地流泪劝戒你们各人”！如今，似乎很少人对此大规模的背道现象怀抱足够的忧虑，以致于甚至开始为这骇人听闻的变迁潸然泪下。
怎么会这样？
这场大规模的背道事件之所以发生，是因为当时的男女——正如今日的人——未能热切为自己验证上帝的真理究竟在何处被传授。因此，永活的基督纠正了使徒时代末期的基督徒：“然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心抛弃了。所以你要回想你是从哪里坠落的，并且要悔改，做起初所做的工作。你若不悔改，我要到你那里去，把你的灯台从原处挪去”（〈启示录〉2:4-5）。
那么今天的情况又如何呢？我们该如何说明400多个不同的教派和宗派——全都自称“基督教”？他们都有不同的理念、传统和实践方式，却都声称追随同一位耶稣基督？
部分原因在于，极少自称基督徒的人真正研读他们的《圣经》！因此，他们几乎不会透过仔细查考《圣经》来“证明”自己所相信的一切！他们或许会热衷于阅读有关健康、自我提升或投资致富的书籍和文章。但不知为何，他们却从未想过要彻底钻研所有科目中最关键的科目：是否存在一位真上帝？如果存在，他创造人类的目的是什么？我们又该如何实现他的旨意？然而，《圣经》吩咐我们：“但凡事要察验：美善的事要持守”（〈帖撒罗尼迦前书〉5:21）。
多数人只是“接受”了家族传承下来的宗教信仰。多数人只是“顺从”了从小就被灌输的信念与传统。《洛杉矶时报》宗教专栏作家渡边照美（Teresa Watanabe）注意到公众对宗教的漠视，她报导道：
“据一家宗教研究机构称，三分之二的美国人不常阅读《圣经》，甚至不知道四福音书的名称。超过一半的受访美国人连十诫中的五条都说不出来。而且大多数人认为这本‘圣经’无关紧要……乔治・巴纳（George Barna）说：‘我们仍然非常尊重《圣经》，但真正花时间阅读、研究和应用它——那已经是过去的事了’。人们给出的理由包括美国文化的变迁以及《圣经》文本本身的晦涩难懂。
“如今，宗教组织正付出重大努力，试图为这部古老经典的陈旧形象增添活力。《圣经》出版商推出了一系列令人眼花缭乱的产品，各种译本和版本迎合了所有可以想像到的小众市场，力图让人相信这本书既非晦涩难懂，亦非无关紧要”（《洛杉矶时报》，1999年7月23日）。
当然，这场大规模宗教背教的真正根本原因在于这是撒旦的世界，他彻底欺骗了绝大多数人。在西方文明舒适的环境中，大多数美国人、加拿大人和其他族群都未能意识到，绝大多数人从未信奉任何形式的“基督教”——更遑论基督和使徒所传授的真正基督教！绝大多数人是——而且一直都是——穆斯林、印度教徒、佛教徒、神道教徒、无神论者或不可知论者。
一个真实存在的撒旦
参与其中
如果您研读并相信《圣经》，您会发现撒旦魔鬼被描述为“是迷惑普天下的”（〈启示录〉12:9）。您也会发现撒旦被称为“空中掌权者的领袖，就是现今在悖逆的人心中运行的邪灵”（〈以弗所书〉2:2）。因为撒旦在世上散播自私、叛逆的态度；正是他影响著那些受迷惑的人，将大量放纵的性、暴力，以及普遍的轻慢与无法无天之气，注入您与孩子们透过电视、电影、广播所接触，或在玩各种变态电脑游戏时所见所闻的所谓“娱乐”之中——那些游戏模拟著几乎难以言喻的变态或暴力行径。可知谁在嘲笑这一切“有趣的事物”？正是撒但！
撒旦透过扭曲人类对性和刺激的正常兴趣，并巧妙地在众多电视“情境喜剧”中注入病态幽默，从而能狡猾地误导人类，使其摧残自身、贬抑自身，最终毁灭自身——除非上帝在最后一刻出手阻止（〈马太福音〉24:21-22）。撒旦真是这世界的“神明”！使徒保罗受圣灵默示写道：“即使我们的福音被遮蔽，那只是对灭亡的人遮蔽。这些不信的人被这世界的神明弄瞎了心眼，使他们看不见基督荣耀的福音。基督本是上帝的像”（〈哥林多后书〉4:3-4）。
最重要的是，撒但已将一系列关于人类起源与命运、上帝本质、上帝崇高旨意及其实现途径的完全虚假观念，注入主流“基督教”体系。此外，撒旦更使人对预言产生了极大的混淆，致使多数自称基督徒的人，甚至多数自称基督教牧师和神父的人，皆束手无策，几乎完全忽视《圣经》预言。然而，我们的创造主却用整本《圣经》大约四分之一的篇幅来讲述“确的预言”（〈彼得后书〉1:19）{此段经文引自《新标点和合本》，香港圣经公会}。
您曾否审视过传统基督教，并扪心自问：“这个宗教真的以《圣经》为基础吗？这真的是耶稣基督创立、其使徒传授的宗教吗？”如果耶稣基督是救世主，那么他的生平理应成为信徒的榜样。然而，实际上没有人真正效法他的典范！
没有基督的基督教？
取而代之，人类创造了一种与耶稣基督的教导和实践几乎完全不同的宗教，更称之为“基督教”，仿佛这与耶稣基督有任何关联！正如哲学家和神学家索伦・克尔凯郭尔（Soren Kirkegaard）所说：
“〈新约〉中的基督教根本不存在……我们必须揭露一种持续几个世纪，由数百万人（或多或少心怀愧疚）针对基督教犯下的罪行，他们狡猾地以完善基督教为幌子，逐步试图将上帝从基督教中剥离出去，最终成功地使基督教与〈新约〉中的基督教截然相反”（《克尔凯郭尔之“对基督教世界的攻击”》，沃尔特・洛瑞翻译，1946年，第32-33页）[2]。
这些话语虽激烈，却并非绝无仅有。鲁弗斯・M・琼斯（Rufus M. Jones）教授对此表示赞同，他指出基督的真正教义很快就与以其名创立的宗教脱钩了：
“如果基督后来的追随者当初真的以基督为榜样，认真将他的生平和教导确立为教会的标准和规范，那么基督教的面貌将会与现在截然不同。那时，‘异端’的含义就会与现在不同，它指的是偏离基督的道路、教导、精神和国度……我们可以恰当地称之为‘加利利基督教’的信仰只是短暂存在，尽管有人曾努力复兴它，使其重焕生机，也有一些属灵的先知坚持认为，除这种简朴的加利利宗教之外的一切都是‘异端’；但历史发展的主流走向却截然不同，其重点也大相径庭”（琼斯，《教会对异端的亏欠》，1924年，第15-16页，重点由本小册子作者所加）[3]。
人类试图以自己的方式重塑基督教，这并不令人惊讶。数千年来，人类一直在寻找属于自己的道路。人文主义、唯物主义、社会主义、共产主义或资本主义——人类社会创了如此之多的哲学，徒劳地企图在没有上帝的情况下赋予生命意义，并试图凭借人力在地球上创造一个幸福繁荣的社会。
事实很明显。正如琼斯教授所言，现代“基督教”已经与基督的基督教“截然不同”！但结果如何呢？各国几乎常年交战，富人享乐，穷人忍饥挨饿，疾病肆虐。“大多数人过著默默绝望的生活，”亨利・大卫・梭罗（Henry David Thoreau）写道。他说得对！然而，无论是梭罗抑或大多数人类，都未能睁开双眼看见解决之道——那能使生命充满意义、喜乐与平安的真理。
有人可能会说：“那又怎样？”但我们谈论的绝非小事。坦白说，我们谈论的是通往永生的道路，还是通往永死的道路（〈罗马书〉6:23）。因为如果您没有基督的基督教信仰，您根本就没有任何基督教信仰！
耶稣亲自警告说：“不是每一个称呼我‘主啊，主啊’的人都能进天国；惟有遵行我天父旨意的人才能进去。在那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我要向他们宣告：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，给我走开！’”（〈马太福音〉7:21-23）。重要的是要明白，基督会对那些不遵行天父“旨意”的人说：“我从来不认识你们”。说白了，这些受蒙蔽的信徒会被告知，他们实际上从未认识过他们声称侍奉的基督。他们从未真正归顺基督。他们从未真正成为“基督徒”！
耶稣又说：“你们为甚么称呼我‘主啊，主啊’，却不照我的话做呢？”（〈路加福音〉6:46）。“主”或“主人”是该服从的人。然而，大多数自称基督徒的牧师及其追随者并没有遵循耶稣和使徒清晰的教导和榜样。他们中的大多数人甚至懒得深入研读《圣经》，去寻找这些教导和榜样究竟是什么！
恢复原本的基督教
因此，关键问题在于我们是否渴望并愿意回归真正的基督教信仰，即“从前一次交付给圣徒的真道”（〈犹大书〉3）。您是否愿意真心实意地尝试跟随基督的基督教信仰？或者，您是否愿意在与上帝的关系以及对永生的追求中“冒险一试”？
坦白说，“小群”（〈路加福音〉12:32）——真正的上帝教会——一直都明白，他们必须效法基督和使徒的教导和榜样。虽然真正认真实践这模式的人寥寥无几，但许多学者和宗教史学家都理解“耶路撒冷上帝教会”的概念。如果我们真心想要“为从前一次交付的真道”而奋斗，那么理解这个关键概念至关重要。
使徒保罗受圣灵默示写信给帖撒罗尼迦人说：“弟兄们，你们曾效法犹太中在基督耶稣里上帝的各教会”（〈帖撒罗尼迦前书〉2:14）{此段经文引自《新标点和合本》，香港圣经公会}。〈使徒行传〉清楚表明，数十年来耶路撒冷教会是上帝之教会在地上的“总部”。圣灵最初就是在这里浇灌在真基督徒身上的（〈使徒行传〉第2章）。彼得、雅各和约翰多年来在这里进行了他们大部分的传道事工（参考〈使徒行传〉4:1;8:1;11:1-2）。后来，保罗和巴拿巴来到耶路撒冷，与教会领袖商议外邦人割礼及相关议题（〈使徒行传〉15:4-6）。
正如著名历史学家爱德华・吉本（Edward Gibbon）所写：“耶路撒冷的最初十五位主教都是受割礼的犹太人；他们所牧养的会众将摩西律法与基督的教义结合起来。一个在基督死后仅四十天就建立起来，并在其使徒的直接监督下管理了近四十年的教会，其原始传统自然会被视为正统教义的标准。远方教会经常诉诸于其德高望重的母教会之权威”（《罗马帝国的衰亡》，第15章，第1节，第389页）[4]。
如上所述，〈新约〉中唯一记载的大型牧者会议是在耶路撒冷举行的。这里曾居住著最初的几位领袖使徒。这里（而非罗马！）才是真正的“母会”。保罗和巴拿巴甚至更早来到耶路撒冷，免得正如保罗所说，“我现在或是从前都徒然奔跑了”（〈加拉太书〉2:1-2）。
在耶路撒冷大会议之后，保罗和西拉走遍小亚细亚，拜访各教会：“他们经过各城，把耶路撒冷使徒和长老所决定的规条交给门徒遵守”（〈使徒行传〉16:4）。
保罗依靠耶路撒冷
显然，最初的使徒和耶路撒冷教会为真正的基督教树立了圣灵默示的“典范”——不仅对当时而言如此，而且对后世而言亦是如此！与异端新教的观点相反——即主张使徒保罗后来被上帝用来“重塑”基督教——正如我们所见，《圣经》中真正的使徒保罗始终对最初的使徒怀有深切敬意，并在所有重大事务上都顺从耶路撒冷的领导！正是使徒保罗写信给哥林多教会（教会主要由外邦人组成）说：“受割礼算不了甚么，不受割礼也算不了甚么，只要谨守上帝的诫命就是了”（〈哥林多前书〉7:19）。著名历史学家卡尔・冯・魏茨泽克（Carl von Weiszäcker）在1895年写道：
“保罗的兴趣远不止于他自己创立的外邦基督教会。他的思想比犹太基督教高远得多。他不但为自己的事工辛勤工作，也为上帝的教会……整个教会而努力。他从未忘记福音的真正诞生地。对他而言，耶路撒冷的基督徒始终是[圣徒]……然而，他不仅怀抱著宏伟的教会联合政策，更始终坚信原始教会乃是福音之下最崇高的神圣机构……在早期使徒身上，他看到了……主的使徒。复活的见证正是从他们那里发出（〈哥林多前书〉15:1及以下页面）。他们始终是使徒，是上帝所设立在教会首位的，是那些受上帝委派、在基督身体中担任领导职务之人的先驱”（〈哥林多前书〉12:28）（《基督教会的使徒时代》，詹姆斯・米勒翻译，1895年，第2卷，第12-13页）[5]。
在保罗后来的事奉中，他再次前往耶路撒冷：“我们到了耶路撒冷，弟兄们欢欢喜喜地接待我们。第二天，保罗同我们去见雅各；所有的长老也都在场”（〈使徒行传〉21:17-18）。请注意，保罗去见雅各，此时主的兄弟雅各无疑已是耶路撒冷的首席使徒——彼得则可能已前往西北欧与不列颠群岛，向以色列家的“迷失的羊”传道。
在为保罗带来的外邦人事工佳音欢欣后，耶路撒冷的领袖层告诉保罗：“弟兄，你看犹太人中有数以万计的信徒，而他们都是热心于律法的人”（第20节）。为了不让这些犹太基督徒感到困惑或灰心，耶路撒冷教会要求保罗举行献祭仪式，以公开表明他并没有违背上帝的律法。耶路撒冷的领袖劝勉保罗：“你带他们去，与他们一同行洁净的礼，替他们缴纳规费，让他们得以剃头。这样，众人就会知道，先前所听见关于你的事都是假的；而且也知道，你自己为人循规蹈矩，遵行律法”（《耶路撒冷圣经》，第24节）[6]。
倘若保罗确实曾以任何方式教导违背上帝律法之事——特别是包含十诫的属灵律法——他肯定不会参加摩西律法的这个仪式！这个仪式——很可能是在完成拿细耳人誓愿后的感恩祭——对〈新约〉时代的基督徒来说并非必要，但这也不是“罪”！保罗对上帝的律法、原始母教会以及顺服上帝律法的模式，都怀有深深的敬意——这一切都引导他决定参加这个仪式。上帝透过引导保罗——并将这个例子记载在《圣经》中——向我们所有人表明，保罗的做法是顺服律法，而不是像许多新教神学家所教导的那样，试图废除或“曲解”上帝的属灵律法！
基督在世时做了什么？
几乎所有自称基督徒的人都明白，耶稣基督为了成为人类罪的赎罪祭，必须完美遵守律法。但他究竟遵守了哪些律法？他对其信徒有何期望？以下是基督自己对他的使命之描述：
“不要以为我来是要废掉律法和先知。我来不是要废掉，而是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去，律法的一点一画也不能废去，直到一切都实现。所以，无论谁废掉这诫命中最小的一条，又教导人也这样做，他在天国里要称为最小的。但无论谁遵行并如此教导人的，他在天国里要称为大。我告诉你们，你们的义若不胜过文士和法利赛人的义，绝不能进天国”（〈马太福音〉5:17-20）。
许多基督徒没有领会这些话的重要性。基督说，律法的“一点一画”（希伯来文中最细小的符号）都不会废去，直到天地都废去。既然天地没有废去，我们就必须明白律法依然存在。基督谴责那些错误地教导人违背“诫命中最小的一条”的人。相反，他解释说，那些既遵行诫命并如此教导人的，他在天国里要称为“大”！
他“成全”律法是否改变了这些诫命？或者说，这些诫命在基督复活后改变了吗？不！天地并没有因他的复活而废去。我们必须明白他所说的“成全”律法究竟是什么意思。一位学者这样解释他的话：
“[耶稣]是填补了或成全了[律法]吗？常用希腊词“plerôsai”的意思是‘填补’。在〈马太福音〉5:17中，大多数译本将其译为‘成全’。常被引申的神学含义是：[耶稣]已成就了[〈旧约〉]中所有与犹太人有关的预言，以至于现在犹太人再也不需要这些预言了；而且他完美地遵守了[律法]，以至于今天没有人需要遵守律法了。但这些结论在逻辑上并不成立，实际上与[耶稣]之前所说的他来不是为了废掉（或摧毁）[律法]的说法相矛盾。然而，对于翻译而言，更根本的问题在于，这节经文中的“plerôsai”是否应该译作‘成全’。[这位]译者的观点是，[耶稣]来是为了使[律法]和先知的伦理训诫充满其完整的意义，以便每个人都能明白顺服的全部意义。因此，《犹太〈新约〉》说耶稣来‘不是要废除，乃是要完善’。事实上，这就是整个登山宝训的主题。那么，从这个意义上理解，[〈马太福音〉]5:17就是它的主题句”（史特恩，《犹太〈新约〉》，1995年，第xxii-xxiii页）[7]。
换句话说，正如以赛亚所预言的（〈以赛亚书〉42:21），耶稣的到来是为了“彰显”上帝的律法，并展现其最完整的意图和目的。耶稣基督试图废除的是律法的滥用，以及人为的、扭曲律法的传统。他的献祭之死，正如圣殿的献祭所预示的那样，使得那些动物献祭和洁净礼对基督徒而言不再重要。但他的一生表明，属灵的律法——十诫——对于那些寻求顺服他的人来说，过去重要，将来也依然重要。正如弗雷德里克・霍姆格伦（Frederick Holmgren）所指出的，若不理解〈旧约〉经文及其所包含的律法，就无法正确理解他的教导：
“〈旧约〉为基督教传统带来了礼物。其中一份礼物就是《妥拉》（律法）……耶稣接受了摩西的《妥拉》；他来不是要废除它，而是为了成全它（〈马太福音〉5:17）——将其教导传承下去。此外，对于那些前来寻求永生的人，他将《妥拉》视为必须遵守的基本教义（〈路加福音〉10:25-28）。尽管耶稣与当时某些解经者存在分歧，犹太与基督教学者皆视他为尊崇并遵行律法之人。当耶稣宣告上帝的统治即将到来时，他并没有详细阐述这一统治的内在特征。他无须赘述，因为〈旧约〉已经对此有所描述。〈旧约〉并非过时的经文；教会需要其中赋予生命的教导”（弗雷德里克・C・霍姆格伦，〈不带反犹太主义的福音宣讲〉，收录于《从讲坛中消除反犹太主义》，霍华德・克拉克・基与欧文・J・博罗夫斯基编，1996年，第72-73页）[8]。
事实上，耶稣基督的教导源于〈旧约〉，他自己也遵行〈旧约〉，他的跟随者也是如此。
使徒教导的是什么？
我们已见证耶稣基督明确持守了上帝的律法。然而，有些教会错误地指责众使徒——尤其是使徒保罗——教导基督徒不再需要效法耶稣基督的榜样。事实上，早在公元一世纪，我们就看到有些人为了自身目的而曲解保罗的话（参考〈彼得后书〉3:16）。然而，在写给年轻传道人提摩太的信中，保罗明确提醒他：“你从小明白圣经，这圣经能使你因在基督耶稣里的信有得救的智慧。圣经都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的”（〈提摩太后书〉3:15-16）。
提摩太小时候所认识的“圣经”指的是〈旧约〉。当时〈新约〉大部分的书卷尚未存在！保罗说，这些〈旧约〉经文“能使你因在基督耶稣里的信有得救的智慧”。保罗认为〈旧约〉经文与基督徒的信仰和实践之间并没有冲突，并确认所有经文（包括〈旧约〉）都对教训和教导人学义有益。这些话绝非教导上帝〈旧约〉律法已被废除之人的言论！
使徒保罗教导基督徒：“你们该效法我，像我效法基督一样”（〈哥林多前书〉11:1）。使徒约翰也指出：“凡说自己住在他里面的，就该照著他所行的去行”（〈约翰一书〉2:6）。
这两人与所有使徒一样，深知耶稣基督降世是为了树立完美的典范，基督徒应当藉圣灵得著加添的力量，效法他的榜样。这在使徒保罗的时代，随著基督教在罗马帝国的传播，已成为普遍的共识。
“在罗马帝国各地都有犹太基督徒，尤其是在东部，他们的外表生活方式与犹太人并无显著差异。他们理所当然地认为福音与[摩西的宗教]一脉相承；对他们而言，耶稣在最后的晚餐上与门徒所立的‘新约’……并不意味著上帝与以色列之间所立的约不再有效。他们仍然守逾越节、五旬节和住棚节；他们也继续接受割礼，守每周的安息日和摩西关于饮食的律法。一些学者认为，他们的力量必定非常强大，以至于直到公元70年耶路撒冷陷落之前，他们一直是基督教运动中的主导力量。”（戴维斯，《犹太基督教・保罗与犹太基督教》，1972年，第72页，引自巴基奥基，《从安息日到星期日》，第151页）[9]。
因此，在基督教最初的四十年里，在圣灵的引导下，上帝教会的“主导元素”仍然效法基督，守上帝所吩咐的周度和年度安息日。他们仍效法耶路撒冷上帝教会的典范！
谁敢改变这一切？
如我们所见，这并非使徒保罗所为，也绝非最初的十二使徒中的任何一位。相反，随著这段时期——恰如其分地被称为“黑暗时代”——的开始，一些误入歧途的虚假宗教领袖，开始改变几乎所有基督教与罗马帝国异教崇拜截然不同的本质。
有些人错误地教导说，在公元70年耶路撒冷陷落、圣殿被毁后，基督徒就不必再像耶稣基督和使徒那样遵守律法了。因此，我们必须注意到，最后一位在世的使徒约翰在圣殿被毁后写了〈启示录〉。在这卷书中，他维护了上帝的律法！“那些洗净自己衣服的有福了！*他们可得权柄到生命树那里，也能从门进城”（〈启示录〉22:14）。{*编者注：“洗净自己衣服”这个短语的意思是，要脱离罪恶，按照上帝神圣的律法，过远离罪恶的生活，因为违反律法就是罪（〈约翰一书〉3:4）｝。约翰听见上帝的这些话语，并且深知顺服上帝的重要性：“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国”（〈启示录〉2:26）。显然，基督徒在圣殿被毁后很长一段时间内，依然遵守律法，过著耶稣基督那样的生活！学者也认同这一点。“最早的基督徒继续守犹太节日[《圣经》中教导的节日]，尽管是以新的精神，作为对这些节日所预示的事件的纪念”（《大英百科全书》，第11版，第8卷，第828页）。
公元一世纪的基督教
是怎样的？
当今大多数自称基督徒的人，根本不知道一世纪的基督教究竟是什么样子！然而，在基督死而复活、门徒领受圣灵很久以后，真正的基督徒所信奉和实践的生活及敬拜方式，与今天自称基督徒的人截然不同！
有何不同？
正如我们之前从戴维斯教授那里看到的，早期基督徒“理所当然地认为福音与[摩西的宗教]一脉相承；对他们而言，耶稣在最后的晚餐上与门徒所立的‘新约’……并不意味著上帝与以色列之间所立的约不再有效。他们仍然守逾越节、五旬节和住棚节；他们也继续接受割礼，守每周的安息日和摩西关于饮食的律法”。
魔鬼撒旦巧妙但肯定地欺骗了当今大多数自称牧师的人，让他们相信基督教是一种“全新的宗教”——似乎与〈旧约〉以及上帝透过摩西所传授的教义割裂。尽管有些人可能没有意识到这一点，但明显的反犹太偏见已经参透到早期基督教中，并一直持续到今天！
不过，〈圣经〉和历史事实表明，基督教是对上帝透过摩西所赐教导的延续——是对其的扩大和“彰显”，而不是全新的事物！正如使徒保罗在〈新约〉中受圣灵默示，向以弗所的外邦基督徒解释的那样：“这样，你们不再是外人或客旅，是与圣徒同国，是上帝家里的人了，被建造在使徒和先知的根基上，而基督耶稣自己为房角石”（〈以弗所书〉2:19-20）。因此，基督教“根基”的重要组成部分正是〈旧约〉先知的著作和教导——那些基督和众使徒一再称之为“圣经”的著作！
因为耶稣基督是受割礼的犹太人（〈路加福音〉2:21-22；〈希伯来书〉7:14），耶稣的“习惯”是与其他犹太人一样守第七天安息日（〈路加福音〉4:16）。耶稣不但没有废除上帝的安息日，反而说安息日是为“人”——不只是为犹太人——设立的，而且他是安息日的“主”。因此，就休息和敬拜的日子而言，安息日实际上是真正的“主日”！
耶稣被钉十字架很久之后，使徒保罗仍然“习惯”守第七天安息日（〈使徒行传〉17:2）。我们也发现保罗守《圣经》中记载的年度节期，例如五旬节（〈哥林多前书〉16:8）、逾越节和除酵节（〈哥林多前书〉5:7-8）以及其他节期。
真正之上帝教会——在〈新约〉中被称为“上帝的教会”达十二次之多——本身就始于五旬节——五旬节是上帝给以色列的七个年度安息日之一。当基督第二次降临时，他将在“第七枝号筒”吹响时再次出现（〈启示录〉11:15）——这预示著吹角节的到来，吹角节也是《圣经》中的一个圣日。默示整本《圣经》的永生耶稣基督，也默示他的仆人撒迦利亚，让他解释基督第二次降临之后，全世界都将守住棚节！（请仔细阅读〈撒迦利亚书〉第14章全文）。此外，以赛亚告诉我们，在即将到来的基督千禧年统治期间：“‘每逢初一、安息日，凡有血肉之躯的必前来，在我面前下拜；这是耶和华说的。’这是耶和华说的”（〈以赛亚书〉66:23）。
因此，守《圣经》中的安息日和节期之真正基督徒实际上是“先驱者”。他们不仅遵循耶稣基督教导和实践之原本基督教的“模式”，而且正在“开创”一种生活之道，在未来世界中，所有国家都将很快学习这种生活之道！
例如，第七天安息日预表基督在即将到来的第七个千禧人类历史中的统治。这是上帝从起初就命令的“安息”（〈希伯来书〉4:4）。因此，保罗受圣灵默示写道：“另有一安息日的安息为上帝的子民保留著”（第9节）。需要注意的是，这里译为“安息日”的希腊词的英文译音是“sabbatismos”，意为“守安息日”，而英文译音“katapausin”的希腊词通常是用来表示“休息”，也是〈希伯来书〉第4章其余部分所使用的词。
如果您想要获得完整的、有据可查的证据，证明当今的基督徒应该守《圣经》中的安息日，那么请写信索取我们这本极具说服力、至关重要的册子《哪一天是基督徒的安息日？》。我们会应您的要求免费寄送给您。只需写信或致电我们，地址就在册子末尾。
上帝的安息日和他的年度圣日描绘了他伟大的计划。但真正的基督教信仰当然远不止于守《圣经》中的安息日。正如我们之前提到的，它包含著一套完整的生活方式，这套生活方式以耶稣的榜样和他的教导为基础：“人活著不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话”（〈路加福音〉4:4）{此段经文引自《新标点和合本》，香港圣经公会}。
耶稣彰显上帝的律法
在登山宝训中，耶稣当然没有“废除”上帝的属灵律法（〈马太福音〉5:17）；反而，他“彰显”了十诫。他解释说，我们不仅不可杀人，我们甚至不能用轻蔑或仇恨的眼光看待他们（第20-23节），因为那正是谋杀的“精神”。我们甚至不可“恨”我们的仇敌。正如耶稣明确所言：“但是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为那迫害你们的祷告”*（第44节）。{*编者注：〈马太福音〉5:44全节希腊原文为“但是我告诉你们：要爱你们的仇敌，祝福那诅咒你们的人，善待那恨你们的人，为那恶意利用你们的及那迫害你们的祷告”｝。
我们绝不可犯奸淫。但是，正如耶稣明确指出的那样：“你们听过有话说：‘不可奸淫。’但是我告诉你们：凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了”（第27-28节）。
早期基督徒被教导要以非常私密的方式施舍——不可炫耀，也不可以自身名义设立大型“基金会”，借此延续其捐赠行为的荣耀（〈马太福音〉6:1-4）。真正的基督徒应定期私下祷告——不可在人前炫耀自己的口才，也不可“重复一些空话”（第5-13节）。还有，真正的基督徒当然会定期禁食（第16-18节），效法《圣经》中不吃不喝的榜样，以此谦卑自己，亲近那看不见的上帝，正如耶稣（〈马太福音〉第4章）、摩西（〈申命记〉9:9,18）和使徒保罗（〈使徒行传〉9:9）所做的那样。
在我们这个物质至上的时代，我们需要明白，最初的基督徒并没有像今天大多数自称基督徒的人那样，被对金钱或物质的渴望所征服（〈马太福音〉6:19-20）。正如耶稣后来警告他的门徒：“撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的忧虑、钱财的迷惑把道挤住了，结不出果实”（〈马太福音〉13:22）。相反，正如〈使徒行传〉所记载：“许多信徒都一心一意，没有一人说他的任何东西是自己的，都是大家公用”（〈使徒行传〉4:32）。
除了那些预表基督牺牲和圣灵洁净的动物献祭和洁净礼以外，第一世纪的基督教完全奠基在于“律法和先知”的教导之上。这些献祭和洁净礼后来被淘汰了（〈希伯来书〉9:9-12）。但上帝的属灵律法从未被废除。正如耶稣所爱的门徒约翰受圣灵默示所写：“圣徒的忍耐就在此；他们是守上帝诫命和耶稣真道的”（〈启示录〉14:12）{此段经文引自《新标点和合本》，香港圣经公会}。
公元一世纪基督教的概览
如果您能够以某种方式“窥探”公元一世纪甚至其后更久的真正基督教，您会看到什么？您会看到一群虔诚的信徒，他们坚信耶稣是应许的弥赛亚。您会看到一个信徒群体，他们视以色列的上帝、创造万物的上帝为真实存在的。因为这些人不只谈论耶稣基督的个人，更会遵行他的命令。
藉著应许的圣灵使基督活在他们里面，他们便会将十诫的全部十条诫命作为生活准则而持守。当他们学习“在我们的主和救主耶稣基督的恩典和知识上有长进”（〈彼得后书〉3:18）时，他们的社区里就不会有任何犯罪——没有谋杀、强奸、抢劫或袭击。没有淫乱或通奸。除了极少数的性行为不当事件外，也不会有离婚和再婚（〈马太福音〉5:32）。显然，这样的基督徒在他们的社会中不会存在任何色情内容，也不会让任何粗鄙的性与暴力元素出现在他们的“娱乐”之中——无论是书籍、戏剧，抑或（在当代基督徒中）电视、电影、电脑游戏或互联网中。相反，所有这些虔诚、健康的家庭都会顺服他们的“主”，而不是仅仅挂著他的名却由得生活方式却违背他的一切教导（〈路加福音〉6:46）。他们会在第七天的安息日休息并敬拜上帝，正如上帝所命令的那样——透过这个《圣经》中的敬拜日，不断地提醒自己，真上帝是万物的创造者（〈出埃及记〉20:8-11）。
譬如说，真正的基督徒绝对不会像过去几个世纪在法国、比利时、德国和义大利反复发生的那样，互相争斗或屠杀。在公元一世纪的基督教信仰中，上帝教会的成员从未向已故的所谓“圣徒”或偶像祈祷。他们也从不崇拜圣母马利亚。当然，他们明白，身为一个正常的妻子，马利亚在耶稣超自然降生之后，至少为她的丈夫生了六个孩子（〈马太福音〉13:55-56）。
在公元一世纪的基督教信仰中，上帝教会中那些专职的牧师和长老，大多是丈夫和父亲（〈提摩太前书〉3:1-5；〈提多书〉1:5-9）。他们被教导说，在“末后的时期”，有些人会受“魔鬼的教训”诱惑，认为男人——当然也包括牧师或祭司——结婚是错误的（〈提摩太前书〉4:1-3）。上帝的仆人们在上帝所定的圣日——他的安息日——定期在简朴的环境中聚集，并接受以下教导：“务要传道；无论得时不得时总要专心，并以百般的忍耐和各样的教导责备人，警戒人，劝勉人。因为时候将到，那时人会厌烦健全的教导，耳朵发痒，就随心所欲地增添好些教师，并且掩耳不听真理，偏向无稽的传说”（〈提摩太后书〉4:2-4）。
的确，正如我们所见，人类已经偏离正道，转向于“传说”。如今，在阴暗潮湿、令人心生畏惧的教堂里，身穿奇特“哈伯德夫人”长袍的神父与牧师，进行著令人费解的仪式，吟诵著祷文和应答式经文——却极少阐释《圣经》本身。他们很少谈到基督和众使徒所教导的生活方式，很少谈到《圣经》中占四分之一的预言性篇章，也很少谈到上帝在世上所成就的真正旨意。
正如〈新约〉所清楚表明的，第一世纪的基督徒会透过不断研读《圣经》来“以基督为粮”（〈约翰福音〉6:57）。还记得上帝对庇哩亚人的描述吗？“这地方的犹太人比帖撒罗尼迦的人开明，热心领受这道，天天查考圣经，要知道这道是否真实”（〈使徒行传〉17:11）。
因此，公元一世纪的基督徒会真诚地努力，在上帝应许的帮助下，遵行上帝的每一条诫命。他们会效法基督顺服上帝律法的榜样，而不是效法周遭异教徒的习俗、仪式或宗教节日。
重申一遍，他们不只会相信耶稣基督的个人，还会相信并实践他的教导：“凡爱我的人就会遵守我的道，我父也会爱他，并且我们要到他那里去，与他同住”（〈约翰福音〉14:23）。他们也会相信使徒约翰在使徒时代末期所写的：“论到你们，务要将那从起初所听见的常存在心里；若将从起初所听见的存在心里，你们就会住在子里面，也会住在父里面”（〈约翰一书〉2:24）。
大多数公元一世纪的基督徒都会深刻理解使徒保罗的基本教导：“我已经与基督同钉十字架，现在活著的不再是我，乃是基督在我里面活著；并且我如今在肉身活著，是因信上帝的儿子而活*；他是爱我，为我舍己”（〈加拉太书〉2:19-20）。{*编者注：“是因信上帝的儿子”希腊原文为“是藉著上帝儿子的信心”｝。《圣经》明确指出，“耶稣基督昨日、今日，一直到永远，是一样的”（〈希伯来书〉13:8）。
因此，真正的基督徒——因基督住在他们里面——会像耶稣一样遵守十诫，守第七天安息日和《圣经》中的圣日，并效法耶稣基督和最初他所教导的众使徒所建立的整套生活方式。当他们一起敬拜、一起唱歌、彼此服事时，他们心中会充满爱——对伟大的上帝充满敬拜和敬仰，对彼此充满仁慈和关怀。
因为基督将以他充满爱、服事和顺服的生命活在他们里面。他们将被上帝的灵充满，并受其引导（〈罗马书〉8:14）。上帝的这份爱如同河流般流淌在十诫之中。正如耶稣所爱的使徒所解释的：“我们遵守上帝的命令，这就是爱他了，而且他的命令并不是难守的”（〈约翰一书〉5:3）。
真理是如何失落的？
有些教派宣称，他们的教派被赋予了更改基督教义的权力，并且凭借这种权力，其成员无需再遵守基督的诫命或效法他的榜样。最大的基督教派别自称为“普世教会”，并声称其领袖可追溯至使徒彼得。他们声称彼得拥有更改《圣经》教义的权力，尽管彼得本人从未这样做过。
如果那教会的虔诚成员得知，今天许多自称基督徒的人的信仰并非源自彼得，而是源自于〈使徒行传〉第8章中提到的术士西门，他们一定会感到震惊！这位术士西门正是导致第一世纪教会背离基督教义的罪魁祸首。
《圣经》中记载，撒玛利亚全城的人都把术士西门当作伟人一样对待，称他为“上帝的能力，那称为大能者的”（〈使徒行传〉8:9-10）。这句话显示西门“自称是神圣启示的传递者”（洛斯，《〈新约〉环境》，约翰・斯蒂利翻译，1976年，第269页）[10]。西门受洗后名义上成为基督徒，但使徒彼得却认为西门“正在苦胆之中，被不义捆绑著”（〈使徒行传〉8:23）。西门的撒玛利亚宗教深受希腊哲学的影响，早期基督教作家也谴责他。《艾德曼基督教史手册》指出：“早期基督教作家认为西门是所有异端的源头”（第100页）[11]。《大英百科全书》（第11版）在其关于术士西门的条目中，称他为“灵知派的创始人，也是异端之父”。著名历史学家爱德华・吉本说，灵知派“将许多源自东方哲学的崇高却晦涩教义，与基督信仰相融合在一起”（《基督教在罗马帝国的胜利》，第15页）[12]。
术士西门等人试图创造一种诸说混合的信仰，将民间崇拜与他们的哲学思想结合，并披上基督教义的外衣，以期建立一种能够赢得大众认可的宗教。正如著名历史学家威尔・杜兰特（Will Durant）所写：
“基督教并没有摧毁异教，反而采纳了它。希腊思想在消亡之际，却于教会的神学与礼仪中获得了转世重生；希腊语在哲学领域统治了数个世纪之后，成为了基督教文学和仪式的载体；希腊的神秘仪式，则转化为弥撒中令人震撼的奥秘仪式。其他异教文化也促成了这种诸说混合的结果。来自埃及的有神圣的三位一体思想……以及个人不朽的奖惩观念；来自埃及的有对圣母和圣子的崇拜，以及催生了新柏拉图主义和灵知主义的神秘神智学，这些都模糊了基督教的信条；基督教的修道主义也从中找到了典范和源泉。来自弗里吉亚的是大地之母的崇拜；来自叙利亚的是阿多尼斯复活的戏剧；来自色雷斯人的或许是狄俄尼索斯这位垂死与救赎之神的崇拜……密特拉教的仪式与弥撒圣祭如此相似，以至于基督教教父指责魔鬼捏造了这些相似之处，以迷惑心智脆弱的人。基督教是古代异教世界最后的伟大创造……[圣体圣事]是一个经受时间考验、早已神圣化的概念；异教徒无需任何教导就能接受它；通过体现‘弥撒的奥秘’，基督教成为了最后也是最伟大的神秘宗教”（杜兰特，《文明的故事》，第五卷，第595、599页）[13]。
公元四世纪，罗马皇帝君士坦丁采纳基督教作为他的宗教。更正确的，或许应该说他“修改”了基督教，因为所谓的“基督教”在其帝王影响下经历了剧变。
在君士坦丁的指示下，公元325年召开了尼西亚会议。尽管当时他尚未受洗，但君士坦丁主持了会议的开幕式并参与了讨论，他认为作为皇帝，他有责任监督教会教义的确立。然而，君士坦丁主持会议的身份究竟是一位归信基督教的前异教徒，还是他利用尼西亚会议将自己的异教背景融入到后来成为“官方”基督教的教义之中呢？著名历史学家保罗・约翰逊（Paul Johnson）就君士坦丁的宗教观点提出了以下见解：
“君士坦丁思想转变的程度尚存疑问……他本人似乎是太阳崇拜者，属于与基督徒有共同仪式的众多晚期异教崇拜之一。例如，伊西斯（Isis）的信徒崇拜哺育圣婴的圣母像；阿提斯（Attis）和希栢利（Cybele）的崇拜会庆祝一个血祭和斋戒日，随后在3月25日举行希拉里亚（Hilaria）复活节，这是一个欢乐的日子；许多高级军官出身的密特拉教（Mithraics）精英会享用圣餐。君士坦丁几乎可以确定是一位密特拉教徒，而他‘归顺’后所建造的凯旋门，正是对太阳神或‘不败太阳’的崇拜。许多基督徒并未将这种太阳崇拜与自身的信仰明确区分开来。他们称基督‘驾著战车横跨天空’、在星期日举行礼拜、面向东方跪拜、并在12月25日——冬至日太阳的生日——庆祝圣诞节。在后来尤利安皇帝统治时期异教复兴的浪潮中，许多基督徒由于这种混淆而轻易背弃了基督教信仰；特洛伊主教告诉尤利安，他一直以来都在秘密地向太阳祈祷。君士坦丁从未放弃太阳崇拜，并在他的钱币上保留了太阳的图案。他将星期日定为休息日……”（约翰逊，《基督教史》，1976年，第67-69页）[14]。
如果您仔细阅读以上历史引文，就会明白，在被恰当地称为“黑暗时代”的时期，几乎所有异教元素都被引入了基督教。诸如“弥撒的奥秘”之错误概念、直接效仿异教女神崇拜的圣母马利亚崇拜、“小耶稣”诞生于12月25日，并称之为“圣诞节”的概念，及至将其与所有异教的农神节仪式联系起来——所有这些错误的概念，以及其他更多内容，都被编织入后来成为“主流”基督教的教义之中。
几个世纪后，新教“改革家”们终于意识到这罗马宗教的一些问题。但由于大多数异教观念已经根深蒂固，改革者仅仅做出了一些表面上的改变。
“宗教改革”实际改变甚微
马丁・路德——宗教改革之“父”——和其他改革者仍然对一切“犹太”事物抱持敌意，包括耶稣基督的安息日、年度节期，以及严格遵守十诫。这正是马丁・路德妄自尊大，擅自在上帝的圣言上添加了内容的原因之一！在路德翻译的〈新约〉中，他特意在〈罗马书〉3:28中加入了“单独”一词。路德如此坚决反对遵守上帝律法的必要性——或许他将律法与天主教教规和礼仪混淆了——以至于他在上帝默示的揭示中添加了一个词！
〈罗马书〉3:28写道：“所以我们认定，人称义是因著信，不在于律法的行为”。路德在经文中添加了“单独”（拉丁语为“sola”）一词，使他德语版〈新约〉中的这句话变成了“称义是单独因著信”——这显然是一个错误的改动，没有任何经文依据。当一位批评者对他的篡改提出异议时，路德傲慢地回答说：“如果你的教皇因为‘单独’这个字而感到任何不必要的烦恼，你可以立即回答：‘这是马丁・路德博士的意愿’”（约翰・阿尔佐格，《普世教会史手册》，F.J. 帕比施与汤玛斯・伯恩翻译，都柏林：M.H. 吉尔父子出版社，1902年，第3册，第199页）[15]。此外，我们可根据可靠来源补充说明：对于这类违背《圣经》的改动，从未有人提出任何其他理由。就路德个人的教义信念而言，马丁・路德确实是个任性妄为的人。
他在1520年发表的第三篇论文《论基督徒的自由》中断言，基督徒在灵性上不受任何人和任何律法的约束。他认为，既然我们单独因信称义，我们就不再有遵守上帝律法的义务。[16]
众所周知，路德称〈雅各书〉为“稻草书信”，因为雅各清楚教导了遵守十诫的必要性！请看〈雅各书〉2:10-12：“因为凡遵守全部律法的，只违背了一条就是违犯了所有的律法。原来那说‘不可奸淫’的，也说‘不可杀人’。你就是不奸淫，却杀人，也是成为违犯律法的。既然你们要按使人自由的律法受审判，就要照这律法说话行事”。
这段受圣灵默示的经文清楚表明，雅各所指的是十诫中的十个“要点”。他告诉基督徒要遵守全部律法。雅各最后教导〈新约〉时代的基督徒要“言行举止”都像那些将要受上帝律法审判的人一样。
因此，尽管新教改革者往往怀抱真诚，他们在反抗“罗马母国”的过程中所养成的反律法、反服从态度，却大多沿袭了下来。然而，与罗马一样，他们仍然深陷于异教化的体系之中，这体系充斥著虚假的教义、错误的圣日及对上帝的错误观念。这正是上帝自己在〈启示录〉17:4-5中所描述的：“那女人穿著紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠作妆饰，手拿著金杯，杯中盛满了可憎之物和她淫乱的污秽。在她额上写著奥秘的名字，说：‘大巴比伦，世上的淫妇和一切可憎之物的母’”。
随著这种形式的“基督教”成为国教，大量前异教徒“归顺”了基督教。许多人这样做是出于方便而非信念，他们私下仍保留著原有的信仰。另一些人则对这种新的诸说混合宗教缺乏了解，只能接受最基本的教义指导。
一种异教化的“基督教”
教会从君士坦丁和罗马帝国获得的不仅是新的教义，还有新的体制。罗马有著悠久的帝国崇拜传统，而这种传统在经过妥协的基督教中找到了归宿。威尔・杜兰特观察到：
“基督教……透过吸收异教信仰和仪式而发展起来；它继承了罗马的体制模式和卓越才能，成为一个成功的教会……正如犹太赋予基督教伦理，希腊赋予基督教神学，如今罗马赋予了基督教体制；所有这些，连同十几个被吸收的、相互竞争的信仰，都融入了基督教的综合体系中。教会不只是吸收了前基督教时期罗马的一些宗教习俗和形式——异教祭司的披肩和其他服饰，在净化仪式中使用香和圣水，在祭坛前点燃蜡烛和长明灯，对圣徒的崇拜，巴西利卡式教堂的建筑风格，以罗马法律为基础的教会法典，至高教宗的‘大祭司长’‘Pontifex Maximus’头衔，以及在四世纪，拉丁语作为天主教仪式的崇高且恒久载体。罗马的馈赠首先是一套庞大的政府框架，随著世俗权威的衰落，这套框架逐渐演变为教会统治的架构。很快，主教而非罗马总督将成为城市秩序的源泉和权力中心；都主教或大主教将支持甚至取代行省总督；主教会议将取代行省议会。罗马教会效法罗马国家的模式；它征服了各行省，美化了首都，并从边界到边界建立了纪律和统一。罗马在孕育教会的过程中走向衰亡；教会则透过继承和接受罗马的责任而走向成熟”（《文明的故事》，第5卷，杜兰特，第575,618-619页）。
随著新的、虚假的元素被添加到这种“基督教”中，其真正的内涵逐渐被排挤。有时，这种情况的出现是出于反犹太情绪。由于耶稣基督的肉身来自犹大支派，许多灵知派教徒否认他的肉身显现——他们拒绝接受他们的上帝来自这个备受鄙视的支派。另一些人则扭曲基督的教义，因为他们憎恨这些教义的民族源头。他们知道基督徒守“犹太人”的圣日，并遵循其他一些异教徒认为冒犯的习俗。早期教会历史学家欧瑟伯（Eusebius）曾记载，有些人怀著这种情绪，试图用源自伊什塔尔崇拜的复活节来取代基督所守的〈新约〉逾越节：
“在这最神圣的节庆之际，我们竟效法犹太人的习俗（在尼散月十四日守逾越节），实在有失体统。他们以骇人听闻的罪行亵渎了双手，因而理当遭受灵魂蒙蔽，陷入盲目的折磨……所以，我们切莫与这群可憎的犹太人有任何瓜葛；我们从救主那里领受了一条不同的道路……亲爱的弟兄，让我们在一致同意的情况下采取这一方针，彻底退出他们的卑鄙行径……因为他们……自杀害他们的主而有罪之后，便不再受理性支配，而是受制于……内心疯狂精神的每一个冲动，又怎能做出合理的判断呢？务要恒切祈求，使你们灵魂的纯洁，在任何事上都不致因与这些极恶之人的习俗相交而显得玷污……众人都当团结一致，追求合乎理性所要求之事，避免参与犹太人一切伪善行为”（欧瑟伯，《君士坦丁传》，第3卷，第18-19章）[17]。
一条截然“不同”的道路
是的，许多人教导“我们从救主那里领受了一条不同的道路”。但这条路并非源自《圣经》，而是源于希腊人、罗马人以及其他欧洲归顺者的习俗。他们表面上采纳了基督教，实际上保留了旧有传统。随著时间的推移，这些旧习逐渐淹没了耶稣基督和众使徒的教导，正如约翰・罗默（John Romer）在下文中所论述的那样：
“古老的神悄悄潜入他们的教堂，如同地中海的微风，连主教们自己都未曾察觉。他们至今仍活在基督教的仪式、圣像画和节日之中。公元362年，当尤利安抵达安提阿时……这座伟大的基督教城市正沉浸在哀悼之中，以黎凡特人特有的方式哀悼著维纳斯的美男子爱人阿多尼斯的年度逝世。在以弗所，尽管城镇女神狄安娜的神殿已被拆除……她的雕像仍被谨慎地埋入干沙之中。当以弗所教会大会第三次会议庄严地投票决定，自此应尊称圣母马利亚为‘上帝之母’（Theotokos）时，以弗所这座几个世纪以来一直是狩猎处女狄安娜之城的城市，成为了圣母马利亚，上帝之母的城市。在埃及，象征生命的古老符号——安克十字架，数千年来佩戴在神明的雕像身上，亦轻易地转化为基督教的十字架；伊西斯哺乳荷鲁斯的形象，即伊西斯・拉克坦斯（Isis Lactans），变成了圣母马利亚怀抱耶稣的形象……在罗马，罗穆路斯和雷穆斯被替换为《圣经》中的圣彼得和圣保罗。即使在五世纪，教皇也不得不阻止清晨前往圣彼得大教堂的信众倒著走上教堂台阶，以免冒犯日出之神索尔。同样，12月25日，也就是现在的基督诞辰日，同时也是不败太阳神（Sol Invictus）节和君士坦丁大帝的诞辰日。人们庆祝此节日的方式是剪下绿枝，悬挂小灯饰，并以那神明之名分送礼物。太阳神每周的庆典‘太阳日’——即星期日——演变为基督教的安息日。正如德尔斐的阿波罗曾华丽转变为罗马的‘不败太阳神’，后来他也成为太阳之基督。这三位神明有时皆被描绘成驾驭烈焰战车的形象……头带……炽盛的光环”（罗默，《见证：〈圣经〉与历史》，1988年，第230-31页）[18]。
由此可见，真正的基督教自诞生之初便遭受反对，那些反对之人试图使其背离真上帝，而那真上帝正是耶稣基督所捍卫的诫命之源。然而当今许多自称基督徒的人，却未能真正理解这些诫命的根源，更不明白是谁在西奈山上颁布了这些诫命。
〈旧约〉中的上帝
在〈马太福音〉22:42-45中，耶稣质问宗教领袖：“‘论到基督，你们的意见如何？他是谁的后裔呢？’他们说：‘是大卫的。’耶稣说：‘这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：“主对我主说：你坐在我的右边，等我把你的仇敌放在你脚下？”大卫既称他为主，他怎么又是大卫的后裔呢？’”。法利赛人无法回答，因为他们知道，以色列的大卫王绝无世俗的“主”。这段经文必然是在描述上帝家中的两位位格——一位高于另一位。而显而易见的是，大卫的直属“主”——也就是后来的拿撒勒人耶稣——被吩咐坐在父的右边，直到他成为万王之王的时候。
然而，犹太人早已知晓，即将降临的弥赛亚确实将是“大卫的子孙”。这人既是大卫的“主”，又怎能同时受命于一位更“伟大”的主宰？
在〈哥林多前书〉10:1-4中，我们读到古代以色列人受洗归入摩西，他们都“都吃了一样的灵粮，也都喝了一样的灵水，所喝的是出于跟随著他们的灵磐石；那磐石就是基督。”再次强调——正如许多《圣经》注释所承认的——与以色列人交往的那位灵体，就是后来成为基督的那一位。因为正如我们所见，耶稣说从来“没有人”见过“上帝”，那“上帝”显然是指我们称之为父的那一位。
然而，就在上帝将十诫和一些律例赐给古代以色列之后，我们发现“以色列的上帝”确实向以色列的一些领袖显现过！“摩西、亚伦、拿答、亚比户，以及以色列长老中的七十人都上去，看见了以色列的上帝。在他的脚下，仿佛有蓝宝石铺道，明净如天。他不把手伸在以色列领袖的身上。他们瞻仰上帝，又吃又喝”（〈出埃及记〉24:9-11）。因此，以色列的70多位领袖都“看见了以色列的上帝”——不是父上帝，而是后来成为耶稣基督的“道”（〈约翰福音〉1:1-12）。还有什么比这更清楚的呢？
那位成为耶稣基督的，正是亲自在伊甸园中与亚当和夏娃同行交谈的那位。他是直接与亚伯拉罕、以撒和雅各打交道的那位。他是与摩西“面对面”说话的那位（〈民数记〉12:8）。他是在西奈山顶颁布了十诫的那位！他是颁布第七天安息日之诫命的那位。
如果所有自称基督徒的人都明白这真理：那位成为他们救主的正是颁布十诫的那一位，他们的行为或许会截然不同。世界将会更加安全！所有人都会意识到，真正的基督教是一种遵守律法的宗教——一套基于上帝伟大属灵律法的生活方式。他们会明白，尽管无人能瞬间臻于完美，且我们蒙命要在基督的品格上成长，但我们仍然可以透过圣灵在我们里面，效法基督的启发性典范。
基督徒如何能够效法基督？
《圣经》清楚表明，基督徒应遵守上帝的诫命。使徒约翰写道：“我们若遵守上帝的命令，就知道我们确实认识他。人若说‘我认识他’，却不遵守他的命令，就是说谎话的，真理就不在他里面了。凡遵守他的道的，爱上帝的心确实地在他里面达到完全了。由此我们知道我们是在他里面。凡说自己住在他里面的，就该照著他所行的去行”（〈约翰一书〉2:3-6）。
但基督徒如何能“照著他所行的”去行呢？如果耶稣基督必须降世舍命，是因为世人都违背了上帝的律法，那么人又如何能遵守这律法呢？使徒保罗所作的解释或许是其中最简洁的阐述：“我已经与基督同钉十字架，现在活著的不再是我，乃是基督在我里面活著；并且我如今在肉身活著，是因信上帝的儿子而活*；他是爱我，为我舍己”（〈加拉太书〉2:19-20）。{*编者注：“是因信上帝的儿子”希腊原文为“是藉著上帝儿子的信心”｝。
基督徒遵守律法并非出于自身，而是藉著住在他里面的基督之大能。保罗进一步强调，遵守律法是出于上帝的恩典，而不是靠遵守律法赚取恩典。“我不废掉上帝的恩；如果义是藉著律法而获得，那么基督就白白死了”（〈加拉太书〉2:21）。藉著上帝的恩典，悔改的基督徒会遵守律法；但若没有这恩典，无论付出多少努力都无法获得义和救恩。
基督徒该做什么？
人可借此辨认真正的基督徒：那人正藉著基督的帮助，竭力遵行上帝的每一句话语而活（参考〈马太福音〉4:4）。“所以，你们要完全，如同你们的天父是完全的”（〈马太福音〉5:48）。基督徒若顺服耶稣基督，圣灵的果子就会在他们生命中日益显明。
基督徒不仅仅是“知道”真理的人。灵知派认为“知识”带来救赎，而当今有些人则否认信徒必须“实践”任何事才能成为忠实的基督徒。然而，经书给了截然不同的教导：“但是，你们要作行道的人，不要只作听道的人，自己欺骗自己”（〈雅各书〉1:22）。
基督徒应效法基督的作为。在“大使命”中，他指示门徒：“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教导他们遵守。看哪，我天天与你们同在，直到世代的终结”（〈马太福音〉28:19-20）。基督徒应当将他的信息传遍“万国”，并教导他所吩咐的“一切”！他们不该如此大幅度改变他的信息，以致于今日几乎令人难以辨认！
令人遗憾的是，如今许多自称基督徒的人——甚至包括那些遵守诫命的基督徒——都变得封闭起来。他们声称必须“预备新妇”（教会）迎接基督的再来，却忽略了新郎的指示。教会若忽略了他向万国传扬天国福音的指示（〈马太福音〉24:14），又怎能“预备”迎接他的来临呢？这根本不可能！正因如此，神的仍存在教会才寄送这本小册子，也正因如此，我们才印制小册子、杂志、《圣经》学习课程和其他刊物。正因如此，我们才播出《未来世界》电视节目。正因如此，我们才利用互联网和上帝所赐予的其他工具来执行他的工作，好待他开启大门，让他的信息在他再来之前传遍天下作见证！
所有读者务必充分认识到，我们这些参与这项事工的人——无论是《未来世界》杂志的工作人员、《未来世界》电视节目的工作人员，抑或所有参与神的仍存在教会这项事工的人——皆全心致力于恢复耶稣基督及其使徒所传授和实践的原本基督教信仰！
当您阅读我们的文章和小册子，以及观看《未来世界》节目时，请务必了解我们的“出发点”。因为我们意图继续宣讲和教导耶稣和早期使徒的相同信息。我们决意在所有属灵层面上，恢复耶稣与的使徒所实践并教导的生活之道。此外，在圣灵的指引下，我们将继续宣讲《圣经》中受圣灵默示的预言，并警告那些愿意聆听的人，让他们了解未来将要发生的事情。
随著上帝介入人类事务和即将到来的大灾难的临近，您和您的家人务必确保您们真正属于耶稣基督——《圣经》中的基督——“用心灵和诚实”（〈约翰福音〉4:23）敬拜上帝，并成为上帝真教会的一员，这教会教导并实践耶稣和最初使徒的基督教信仰。“凡有耳朵的都应当听”（〈启示录〉3:13）。
[1]. Story of the Christian Church. 1918, p. 41.
[2]. Kirkegaard;s "Attack Upon Christendom", translated by Walter Lowrie, 1946, pp. 32-33.
[3]. Jones, The Church’s Debt to Heretics, 1924, pp. 15-16.
[4]. The Decline and Fall of the Roman Empire.
[5]. The Apostolic Age of the Christian Church, translated by James Millar, 1895, vol. 2, pp. 12-13.
[6]. The Jerusalem Bible,v. 24.
[7]. Stern, The Jewish New Testament, 1995, pp. xxii-xxiii.
[8]. Frederick C. Holmgren, “Preaching the Gospel Without Anti-Judaism,” Removing Anti-Judaism from the Pulpit, ed. Howard Clark Kee and Irvin J. Borowski, 1996, pp. 72–73.
[9]. W.D. Davies, Judeo-christianisme, “Paul and Jewish Christianity,” 1972, p. 72, quoted in Bacchiocchi, From Sabbath to Sunday, p. 151.
[10]. Eduard Lohse, The New Testament Environment, translated by John Steely, 1976, p. 269..
[11]. Eerdman’s Handbook to the History of Christianity, p. 100.
[12]. The Triumph of Christendom in the Roman Empire, p. 15.
[13]. Durant, The Story of Civilization, Vol. 5, pp. 595, 599.
[14]. Johnson, A History of Christianity, 1976, pp. 67-69.
[15]. John Alzog, Manual of Universal Church History, translarted by F.J. Pabisch and Thoas Byrne, Dublin: M.H. Gill and Son, 1902, vol. 3, p. 199.
[16]. On Chrisian Liberty.
[17]. Eusebius, The Life of Constantine, book 3, chapters 18-19.
[18]. Romer, Testament: The Bible and History, 1988, pp. 230-31.
