第一章
一則關於使者的訊息？
您的永生取決於您是否願意理解並相信真正的福音！然而，使徒保羅警告當時的基督徒說：「假如有人來，傳另一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的聖靈；或者接納另一個福音，不是你們所接納過的；你們居然容忍了！」（〈哥林多後書〉11:4）。
坦白說，數百萬真誠的男、女都容忍了虛假的福音。他們確實被欺騙了暇太容易被欺騙了。為什麼？因為太多人沒有遵守上帝「凡事要察驗」的命令（〈帖撒羅尼迦前書〉5:21）。耶穌基督說：「日期滿了，上帝的國近了。你們要悔改，信福音！」（〈馬可福音〉1:15）您所相信的是否耶穌所傳的福音呢？您必須確定！現今世上傳揚的「福音」有許多許多！
你聽過這樣的事情嗎？
只要將您的心交給主即可。耶穌作為基督、上帝之子誕生在馬槽裡，為了盡可能多的拯救這個世代願意接受他進入他們心靈的靈魂。他長大後，到處行神蹟，寬恕人。他為我們所有人遵守上帝嚴厲的律法，最後與舊律法一起被釘在十字架上。第三天他從死裡復活，並向許多見證人顯現。然後他返回天堂並開始在人的心中建立他的國度。只要您願意接受他，他就會寬恕您的罪過，並進入您一如既往的內心。耶穌會拯救您！只要相信他，您就會得救並重生。而且，當您死後，您會去天堂與他永遠在一起！
但這真的是耶穌所教導的福音嗎？如果您毫無疑問地接受了主流基督教在這方面幾乎一致的聲音，您可能會認為是。然而，請想想馬克客吐溫（Mark Twain）寫的一段話：
在宗教和政治領域中，人的信仰和信念幾乎都是不經審查、從權威口中得到的，而這些權威本身並沒有研究過有關問題，而是從其他非研究者口中得到的，他們對這些問題的看法一文不值（《馬克客吐溫自傳》[Autobiography of Mark Twain]）。
您真的知道耶穌和其使徒所傳的福音是什麼嗎？還是您只是粗心地假設，如馬克客吐溫所說的隨波逐流，從二手的臆測中穫得您的信念？
可能您在成長過程中就被灌輸了對「福音」的主流理解。或許您是從現代世界中大量的宗教著作和廣播中了解這一點的。無論如何，您很可能沒有意識到質疑自己信念的必要性。畢竟，大多數自稱基督教的權威人士都同意這一點。毫無疑問，他們一定是對的。是嗎？
耶穌基督在他著名的橄欖山預言中警告說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將有好些人冒我的名來，說『我是基督』，並且要迷惑許多人」（〈馬太福音〉24:4-5）。許多人認為基督談論的是那些自稱是基督的人。但千百年來，並沒有「很多」這樣的人受到重視，迷惑過「很多人」的就更少了。有些人提出的另一種解釋是，耶穌指的是像希特勒和墨索里尼這樣的假「救世主」人物。但這實在是對經文的擅自詮釋。請記住，基督說「將有好些人冒我的名來……」。
以下更清楚表達了耶穌的意思：「你們要小心，不要讓人把你們引入迷途。實在有許多人要出現，假借我的名，說我是基督，卻欺騙許多人」。
這是何等驚人的警告！基督預言會有許多假傳道人談論他，他們會宣稱他是基督，是所期待的彌賽亞。然而，即使在承認耶穌的彌賽亞身份之後，預言中的騙子仍會誘使不夠警覺的人偏離對耶穌真正福音的正確理解！您呢？他們是否也欺騙了您？不要粗心大意地作出假設！找出暇證明暇什麼才是真的。這樣您才會真正知道，也沒有人可以騙您！
錯誤的假設和虛假的希望
對於他那個時代的某些假宗教教師，耶穌這樣說：「這百姓用嘴唇尊敬我，他們的心卻遠離我。他們把人的規條當作教義教導人；他們拜我也是枉然」（〈馬太福音〉15:8-9）。耶穌明確地指出，如果敬拜所依據的教義是來自人對於如何詮釋經文的錯誤想法，而不是來自上帝的話語的明確、原意的教導，那麼人對他的敬拜就毫無意義、徒勞無益！
那麼，耶穌所傳的福音到底是什麼呢？他只是告訴人們要相信他暇還是遠不止於此？這是一個至關重要的問題，因為如果您相信的是謊言而不是真理，您最終會發現自己抱著一袋虛假的希望和無法實現的期望！
在〈路加福音〉第13章中，基督講解了那些抱持虛假希望的人的困境：
等到一家之主起來關了門，你們才站在外面敲門，說：「主啊，給我們開門！」他要回答你們說：「我不認識你們，不知道你們是哪裏來的。」那時，你們要說：「我們在你面前吃過喝過，你也在我們的街上教導過人。」他要對你們說：「我告訴你們，我不知道你們是哪裏來的。你們這一切不義的人，給我走開！」你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各和眾先知都在上帝的國裏，你們卻被趕到外面，在那裏要哀哭切齒了（第25-28節）。
我們是否嚴格遵守基督及其使徒所宣揚一模一樣的福音，對上帝來說真的有區別嗎？以耶穌基督的權威，我說這有很大的區別！
耶穌被釘十字架和復活之後，向他的使徒顯現，委託他們「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪」（〈馬可福音〉16:15-16）。
基督後來默示使徒保羅對任何膽敢傳講不同福音的人宣佈雙重詛咒。
但無論是我們或是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他該受詛咒！我們已經說了，現在我再說，若有人傳福音給你們，與你們以往所領受的不同，他該受詛咒（〈加拉太書〉1:8-9）。
使徒保羅費煞苦心警告哥林多的基督徒，要小心那些來傳「另一個耶穌」、宣傳「另一個福音」的假僕役（〈哥林多後書〉11:4）。因此，身為耶穌基督的僕役，我認為認清《聖經》中的真耶穌基督，並親自證明他所傳講的正版福音，對您和您的救贖都是極為重要的！耶穌自己也說得很清楚！
從《聖經》中可以很容易看出，福音並非只圍繞著上帝的兒子耶穌的人格。固然，耶穌是我們的彌賽亞，他流出寶血使我們的罪得赦免。我們需要深深體會並宣揚這個真理。但這本身並不構成福音的全部。
無疑，我們需要了解基督的犧牲。《聖經》說：「除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（〈使徒行傳〉4:12）。因此，耶穌基督的名是絕對重要的。然而，現今許多人說耶穌：「他就是福音，他就是上帝的國」，這是絕對錯誤的。耶穌基督所傳的真正福音訊息還有更多。
「基督的」福音還是「關於」基督的福音？
在〈舊約〉的末尾，上帝默示了以下的預言：「看哪，我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然來到他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，看哪，快要來到」（〈瑪拉基書〉3:1）。根據〈馬可福音〉1:2-4，這裡提到的第一位使者是指施洗約翰，他在基督第一次降臨之前預備了道路。接下來，基督被稱為「主……立約的使者」。所以耶穌基督是以「使者」的身份被差遣的。使者傳達別人的訊息暇這正就是耶穌所做的，正如他所說的：「你們所聽見的道不是我的，而是差我來之父的」（〈約翰福音〉14:24）。
天父派遣基督宣告他的訊息。是什麼樣的訊息呢？「福音」一詞源自古英語“Godspell”，意思是「好消息」或「喜訊的宣告」。〈新約〉的翻譯者用「福音」來表示英文音譯為“euaggelion”的希臘名詞。英文的“evangelism”（傳福音）一詞即源自於此。〈馬太福音〉、〈馬可福音〉、〈路加福音〉和〈約翰福音〉被稱為「四福音書」，因其分別講述了基督宣告福音的四個不同故事！
這個好消息是怎麼一回事？就讓經書來回答吧！打開《聖經》，翻到〈馬可福音〉1:14-15。閱讀上帝默示馬可所寫的：「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣講上帝的福音，說：『日期滿了，上帝的國近了。你們要悔改，信福音！』」這就是福音。僅此一個，而且是關於上帝的國的。
有些人會試圖否認上帝的國在福音中的突出地位，指出〈馬可福音〉1:1提到「耶穌基督的福音」。這福音也被稱為「上帝的福音」，因為這是來自上帝的訊息。但〈新約〉壓倒性地稱之為「上帝的國之福音」。這就是福音的意義！請看一篇學術著作所證實的內容：
對觀福音﹝〈馬太福音〉、〈馬可福音〉和〈路加福音〉﹞明確一致認為，上帝的國度是耶穌訊息的首要主題……總括而言，這些福音書提出了約五十個關於上帝的國的語錄和比喻……因此，上帝的國構成耶穌神學的主要焦點是正典中的共識（《牛津〈聖經〉指南》[The Oxford Companion to the Bible]，1993年，第408頁，重點為本小冊子作者所加）。
不要盲目相信這本小冊子，也不要盲目相信任何註釋或研經輔助書籍。相信您的《聖經》暇相信上帝！有人由於單純依靠人，在靈性上已經偏離了正軌。經書命令您「凡事要察驗」（〈帖撒羅尼迦前書〉5:21）。核對一下，自己審查一下。暫且擱置您先前的觀點，只閱讀上帝所說的話。您很快就會明瞭基督的福音是他從天父傳來關於天國的訊息。耶穌在迦百農教導之後肯定了這一點，他說：「我也必須在別的城傳上帝國的福音，因我奉差原是為此」（〈路加福音〉4:43）。〈馬太福音〉9:35見證他所做的正是如此：「耶穌走遍各城各鄉，在他們的會堂裏教導人，宣講天國的福音……」。
根據耶穌的說法，人生的首要關注點應該是什麼？「先求上帝的國和他的義」（〈馬太福音〉6:33）。在後來被稱為「主禱文」的禱文中，耶穌說：「所以，你們要這樣禱告：『我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨』」（第9-10節）。基督所帶來的福音確實是這個即將來臨的國度的好消息。這是耶穌所傳的訊息。他派遣其門徒出去傳講該同一訊息。他們也確實在有生之年傳講了這訊息！
直到假教師開始顛覆早期教會，基督的福音才開始被扭曲。保羅意識到了這樣一種扭曲，他在基督死後二十多年寫道：「……有些人騷擾你們，要把基督的福音更改了」（〈加拉太書〉1:7）。在日益增多的異端邪說中，也許沒有一個像關於基督生平事蹟，以及單單相信他本人就能得救的新福音一樣，獲得如此大的勢頭。而關於基督的假福音也逐漸取代了基督的真福音。
在基督的口中，以及當他在世上時，他差遣去宣揚這福音的人的口中……這是上帝的國的好消息……他來是要建立這國的……在基督死而復活之後，它就變成了關於基督的好消息（而非由基督帶來或宣揚的好消息）（詹姆斯客黑斯廷斯[James Hastings]，《〈聖經〉詞典》[A Dictionary of the Bible]，1899年，第2卷，第233頁，重點為本小冊子作者所加）。
耶穌的名又如何？
基督差派他的門徒「宣講上帝的國，醫治病人……於是使徒出去，走遍各鄉傳福音，到處治病」（〈路加福音〉9:2,6）。當使徒們回來時，基督帶他們去了一個荒涼的地方。「眾人知道了，就跟著他去；耶穌接待他們，對他們講論上帝國的事，治好那些需要醫治的人」（第11節）。
根據耶穌的例子和教導，傳福音就是傳揚上帝的國！
然後，在同一章的第18節，當他與門徒獨處時，基督問：「眾人說我是誰？」他們回答：「是施洗的約翰；有人說是以利亞；還有人說是古時的一個先知又活了」（第19節）。
〈馬太福音〉第16章有一段更完整的經文與這段記載相類似：「耶穌問他們：『你們說我是誰？』西門客彼得回答說：『你是基督，是永生上帝的兒子。』耶穌回答他說：『約拿的兒子西門，你是有福的！因為這不是屬血肉的啟示你的，而是我在天上的父啟示的』」（第15-17節）。
顯然，基督還沒有告訴他自己的門徒這一點。但是耶穌已經差遣他們出去傳講上帝的國的福音。請注意第20節：「當時，耶穌囑咐門徒不可對任何人說他是基督」。他之所以這樣吩咐，是因為他不想過早被釘十字架。但從這節經文可以絕對肯定的是，上帝的國的福音不可能是簡單地宣告耶穌是基督，是上帝的兒子，因為我們剛剛在〈路加福音〉9:11看到，他們已經在傳福音了暇但顯然還沒有告訴人耶穌是基督！
有些人可能會說：「是的，但也許基督和他的使徒所傳的福音，是關於彌賽亞必須為我們的罪而死，並且復活的事實，而不是彌賽亞的實際身份」。要回應這一點，請看看〈馬可福音〉第8章所記載，彼得認定耶穌是彌賽亞後發生了什麼事：
於是耶穌切切地囑咐他們不可對任何人說起他。從此，他教導他們說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，三天後復活。」耶穌明白地說了這話，彼得就拉著他，責備他。耶穌轉過來看著門徒，斥責彼得說：「撒但，退到我後邊去！因為你不體會上帝的心意，而是體會人的意思」（第30-33節）。
彼得認定耶穌是基督之後，耶穌才開始教導門徒關於他即將被釘十字架和復活。但彼得在這時候並沒有很好地接受這個教導，所以基督之前差派彼得出去傳講的福音中，並沒有宣告基督被釘十字架的部分，這點應該是很明顯的！
為了進一步說明這一點，請看〈路加福音〉9:18-22中記載的同一事件。在第22節中，基督告訴使徒們，他將死去並復活。但顯然過了很久，他們還是不明白！
眾人正驚訝於耶穌所做的一切事的時候，耶穌對門徒說：「你們要把這些話聽進去，因為人子將要被交在人手裏。」門徒卻不明白這話，其中的意思對他們隱藏著，使他們不能明白，他們也不敢問這話的意思（第43-45節）。
耶穌派使徒去傳的福音，不是以相信基督的本人，或透過他的犧牲而得到赦免罪孽為中心。只談論基督的並不是福音！沒錯，耶穌基督是世上最重要的人。他確實是上帝在肉身，是上帝的兒子，他以基督的身份降世，捨命為人類贖罪。他已復活成為世界的救主。這一切都是真的。雖然這些都是非常必要的，但這些都不是上帝國的福音的唯一重點。
只是在耶穌復活之後，他才在使徒要傳講的訊息中加入這個元素：
於是﹝復活的﹞耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經，又對他們說：「照經上所寫的，基督必受害，第三天從死人中復活，並且人們要奉他的名傳悔改、使罪得赦的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些事的見證」（〈路加福音〉24:45-48）。
耶穌基督的名字，也就是他的真正名字，包含了他是誰、他為我們所做的，以及他所教導、命令和代表的一切。這些重要的資訊是在耶穌受死和復活之後加入的，要與上帝國的福音一同教導。這是一個假設嗎？完全不是！讓我們看看《聖經》中保留下來的早期傳道人和使徒在基督死後數年傳道的記載。
請注意腓利在撒瑪利亞所傳的道。「當他們信了腓利所傳﹝首先﹞上帝國的福音和﹝其次﹞耶穌基督的名，連男帶女都受了洗」（〈使徒行傳〉8:12）。
真正的教會要傳揚這兩個要素：首先是上帝國的福音，其次是耶穌基督的真正名字。
第二章
什麼是上帝的國度？
我們已經看過基督與其使徒所傳的真福音是關於上帝的國度。究竟那個國度是什麼？一直以來有許多想法。基督時代的猶太人認為，彌賽亞將帶領他們的國家在軍事上征服其他政府，直到他們成為統治全人類的最高統治者。後來，出現了教會構成上帝國的概念。也有人認為上帝的國度是一個虛無的境界，設立在人的心中。另一些人認為既然在〈馬太福音〉的記載中稱之為「天國」，於是得出結論這一定是指天上永恆的福樂。也有人認為那國度就是耶穌本人。
「上帝的國度」或「天國」在《聖經》中是一個非常重要的議題，原因主要有兩個：它在〈新約〉前三部正典（對觀）福音書中出現的次數，以及人堅信它是歷史上耶穌所傳訊息的核心。其意義源自於與現代西方民主國家截然不同的東方君主和君主制，因此有各種不同的詮釋。在歷史上，它曾被聯繫於復活、不朽的被祝福者之未來狀態；教會；修道士的沉思；神秘的狂喜；虔誠的宗教體驗；受愛啟發而逐步得到救贖的社會；這個世界的未來轉化；對來世的世界末日式的盼望；以及一個可能有許多解釋的開放式象徵（「上帝的國度，天國」，《錨定〈聖經〉詞典》[Anchor Bible Dictionary]，1992年，重點為本小冊子作者所加）。
經文學者喬治客E客拉德（George E. Ladd）描述某位神學家如何「將上帝的國淪為主觀領域，並從人類精神及其與上帝之關係的角度來理解它。上帝的國是一種內在的力量，它進入並控制人類的靈魂。它包含一些普遍適用的基本宗教真理」。拉德提到一個較近期的詮釋，「將上帝的國視為那絕對的，以拿撒勒人耶穌的身份進入時間與空間的那種『神秘、全然令人心生敬畏的體驗』」（《天國的福音》[The Gospel of the Kingdom]）。
他繼續說，「另一個極端是，像阿爾伯特客史懷哲（Albert Schweitzer）這樣的人，將耶穌的上帝國訊息定義為一個由上帝的超自然行為開創的末世領域，屆時歷史將被打破，一個新的天堂秩序將被開啟。上帝的國度在任何意義上都不是現今或靈界的現實；它完全是未來和超自然的」。
拉德也指出了「以某種方式將上帝的國度與教會聯繫起來」的觀點或詮釋。
自奧古斯丁時代以來，上帝的國就與教會被聯繫在一起。隨著教會的成長，上帝的國也在世上成長和擴展。許多新教神學家教導了這種詮釋的修正形式，認為上帝的國可能被認同為真正的教會，而真正的教會則體現在可見的自稱教會中。當教會把福音帶到世界各地時，也擴展了上帝的國度。一個樂觀的說法是，教會的使命是讓全世界信奉基督，從而將世界轉變為上帝的國度。
這些解釋當中有哪個正確的嗎？在這混亂之中，真相到底是什麼？上帝的國度是什麼？
何謂國度？
要了解上帝的國度，我們應該先問什麼是一個國度。國度的主要是指「一個社區或主要領土單位，並擁有以國王或王后為首的君主政體」（Merriam-Webster.com）。
這也是《聖經》對國度的定義。構成一個真正的國度需要四個條件：1）一個國王或統治者；2）土地或領域；3）在該領域管治範圍內的臣民或公民；4）法律和政府形式。如果我們遺漏了這些要素中的任何一個，我們就沒有真正的國度。如果我們相信某種虛無飄渺的「國度」，我們就不相信真正的福音了！
上帝的話語揭示了上帝國的真理。人的想法可能很有趣，也很引人入勝，但真理存在於《聖經》中。「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理」（〈約翰福音〉17:17）。
《聖經》揭示耶穌的訊息關乎政府和治理。他天生就是要作人類的王！先知以賽亞是這樣寫他的：
因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事（〈以賽亞書〉9:6-7）。
在基督降生為人之前不久，天使長加百列告訴將成為基督母親的瑪利亞：「他將要為大，稱為至高者的兒子；主上帝要把他祖先大衛的王位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國沒有窮盡」（〈路加福音〉1:32-33）。
在耶穌受審期間，本丟彼拉多問他是否是王。「耶穌回答：『是你說我是王。我為此而生，也為此來到世界，為了給真理作見證。凡屬真理的人都聽我的話』」（〈約翰福音〉18:37）。在這個受欺騙的世界裡，太多人認為基督是「馬槽裡的小耶穌」，或是被釘在十字架上的虛弱者。他們沒有想到他的角色是即將來臨的、全能的統治者和君王。
尼布甲尼撒之夢
基督肩負的政府的本質是什麼？難道僅僅是人對「親愛的耶穌」的熱愛嗎？絕對不是！上帝給人類的訊息和計劃是一致的。先知但以理在基督誕生前近600年就受到默示，寫及即將來臨的上帝國度。
猶太人被囚禁在古代新巴比倫帝國或迦勒底帝國期間，但以理在尼布甲尼撒皇帝的宮殿裡服侍他的主人。這位世界統治者做了一個生動的夢，這個夢使他非常困擾，甚至為此失眠（〈但以理書〉2:1）。他只想知道夢的意義！所以尼布甲尼撒命令他的宮廷術士、占星家和巫師向他揭示夢的意義。但這個精明的暴君甚至不願意告訴他「信任」的顧問他夢到了什麼！他們首先要告訴他所做的夢，好讓他知道他們的解釋是否可信（第2-9節）。他們當然無法這樣做（第10-11節）。
然而，上帝讓但以理「明白各樣異象和夢兆」（〈但以理書〉1:17）。當他被帶到尼布甲尼撒面前時（2:25），他解釋說，「王所問的那奧祕，智慧人、巫師、術士、觀兆的都不能告訴王，只有那在天上的上帝能顯明奧祕。他已把日後將要發生的事指示尼布甲尼撒王」（第27-28節）。
因此，上帝在這裡的目的是要向這位異教統治者揭示，有一位真正的上帝在統治著廣大的宇宙，同時也要揭示「日後」將會發生什麼事。如果您想了解未來事件令人興奮的預告暇其高潮可能會在您有生之年出現暇打開《聖經》，翻到〈但以理書〉中這令人驚奇的一章，自己閱讀一下！
你，王啊，你正觀看，看哪，有一個很大的像，這像甚高，極其光耀，立在你面前，形狀非常可怕。這像的頭是純金的，胸膛和膀臂是銀的，腹部和腰是銅的，腿是鐵的，腳是半鐵半泥的。你正觀看，見有一塊非人手鑿出來的石頭打在它半鐵半泥的腳上，把腳砸碎；於是鐵、泥、銅、銀、金都一同砸得粉碎，如夏天禾場上的糠秕，被風吹散，無處可尋。打碎這像的石頭成了一座大山，覆蓋全地。這就是那夢；我們要在王面前講解那夢（第31-36節）。
這個夢有什麼意義嗎？有的，因為這是上帝的默示！這是預言。不過，有些人認為《聖經》預言只是旋律優美的詩歌，沒有引導、預言的目的。其他人則認為預言確實是有其意義的，但我們不可能破解其意義，至少要等到預言應驗之後，甚至通常在那時都無法破解。還有一些人認為預言的意義取決於個人的解讀。
這些觀點拒絕或歪曲基督訊息的一個重要方面。由於《聖經》中有超過四分之一的篇幅都是預言，因此這些關於預言的觀點會使上帝一大部分的話語對我們幾乎毫無用處。
然而上帝告訴我們「聖經都是……有益的」（〈提摩太後書〉3:16），〈啟示錄〉19:10教導我們「那些為耶穌作見證的人有預言的靈」。使徒彼得寫道「我們有先知更確實的訊息……第一要緊的，你們要知道，經上所有的預言是不可隨私意解釋的，因為預言從來沒有出於人意的，而是人被聖靈感動說出上帝的話來」（〈彼得後書〉1:19-21）。
我們絕不能試圖用我們的想法來解釋《聖經》！我們絕不能相信別人的個人解釋。我們必須深入研究《聖經》暇將經文與經文進行比較。我們必須讓《聖經》自己解釋自己。
一連串統治世界的國度
但以理為尼布甲尼撒解夢，先說：「你，王啊，你是諸王之王」（〈但以理書〉2:37）。尼布甲尼撒將其他王國征服在自己的統治之下。他是首個統治真正主宰世界之王國或帝國的人。但這並不是靠他自己的力量，「天上的上帝已將國度、權勢、能力、尊榮都賜給你」（第37節）。上帝揭示了他自己在世界事件中的至高地位。「……你，」上帝告訴尼布甲尼撒，「你就是那金的頭。在你以後必興起另一國，不及於你；又有第三國如銅，必掌管全地」（第38-39節）。
您明白嗎？上帝在這裡談論的是真實的王國暇一系列統治世界的政府。這顯然不是在談論煽情而感性的概念。上帝是在說明事實！尼布甲尼撒的迦勒底帝國以金頭像為代表。隨後又會出現另一個帝國，而後又會有另一個帝國繼承而來。如果你查看歷史書，您會發現接下來是波斯帝國，然後是亞歷山大大帝的希臘馬其頓帝國。
緊接著還有另一個，以兩條鐵腿為代表，「第四國必堅壯如鐵，就像鐵能打碎砸碎一切；鐵怎樣壓碎一切，那國也必照樣打碎壓碎」（第40節）。羅馬帝國正是那樣。我們可以看到，它被分為東、西兩條「腿」，首都分別在羅馬和君士坦丁堡。
如果我們將此記載與〈但以理書〉第7章及〈啟示錄〉第13章和第17章比較，我們就能了解羅馬帝國體系在後來的世紀會有十次復興或復活。其中最後的七次復興均由假的宗教權威所掌控。十次復興中的最後一次相當於〈但以理書〉第2章中這個巨像的腳和腳趾。像的十隻腳趾是「鐵和泥攙雜」（第43節）暇一種堅固但易碎的混合物（第42節）暇象徵十位同時代的政治領袖，他們將權力交給一位魅力非凡、強大的統治者（〈啟示錄〉17:12-13）。這些「國王」將共同構成統治世界的第四個帝國之最終復興。歐洲最後一個超級大國就可能出現在您眼前！請記住，但以理曾告訴尼布甲尼撒，這個異象將揭示「日後」要發生的事件。
現在我們來看看〈但以理書〉2:44，「非人手鑿出來的一塊石頭從山而出」的意義，這塊石頭砸碎了代表人類接二連三統治世界的帝國之像，然後變大，覆蓋全地。這就是我們一直在尋找的啟示！在這裡，全能的上帝用簡單的話，解釋了上帝的國度到底是什麼：「當諸王在位的時候﹝羅馬帝國的最後一次復興﹞，天上的上帝必另立一個永不敗壞的國度，這國度必不歸給其他百姓，卻要打碎滅絕所有的國度，存立到永遠。」
再也不會有像尼布甲尼撒那樣的人類「萬王之王」！屆時耶穌基督將作為萬王之王、萬主之主統治全地（參閱〈啟示錄〉19:11-16）。〈啟示錄〉11:15肯定了但以理的預言。在基督再臨的時候，天上將有大聲音宣告：「世上的國已成了我們的主和他所立的基督的國了。他要作王直到永永遠遠！」這樣，未來世界也終於揭開序幕！
但以理的預言，在與〈啟示錄〉一起研究時，應能十分清楚表明未來的上帝的國，將是一個真實的政府，就像前面提到的統治世界的帝國一樣。正如但以理總結的，「這夢是確實的，這解釋也是準確的」（〈但以理書〉2:45）。這是極其美妙的好消息！
對未來世界的其他預言
其他〈舊約〉先知也清楚表明基督的國將是一個未來的神聖政府，於世上擁有全球性的行政權柄。上帝的國度已經建立了嗎？在經書中幾個直截了當關於即將來臨之國度的預言中，答案是顯而易見的：
末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬國都要流歸這山。必有許多民族前往，說：「來吧，我們登耶和華的山，到雅各上帝的殿。他必將他的道教導我們，我們也要行他的路。」因為教誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。他必在萬國中施行審判，為許多民族斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀；這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事（〈以賽亞書〉2:2-4；參閱〈彌迦書〉4:1-3）。
彌迦補充了以下資料：「人人都要坐在自己的葡萄樹和無花果樹下，無人使他們驚嚇；這是萬軍之耶和華親口說的」（第4節）。今天還有人會爭辯說這個預言已經實現了嗎？
在紐約市的聯合國總部外，矗立著一座把劍打成犁耙的雕像，但只要看一下電視或報紙，就會發現聯合國並未實現這個國家不再學習戰爭的美好預言！
以賽亞另一個著名的預言，應該可以幫助我們對那些堅持國度已經存在的人的論點，做一個現實的檢驗：
卻要以公義審判貧寒人，以正直判斷地上的困苦人，以口中的棍擊打全地，以嘴裏的氣殺戮惡人。公義必當他的腰帶，信實必作他脅下的帶子。野狼必與小綿羊同住，豹子與小山羊同臥；少壯獅子、牛犢和肥畜同群；孩童要牽引牠們。牛必與熊同食，牛犢與小熊同臥；獅子與牛一樣吃草。吃奶的嬰孩在虺蛇的洞口玩耍，斷奶的幼兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山各處，牠們都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要遍滿全地，好像水充滿海洋一般。到那日，耶西的根立作萬民的大旗；列國的人必尋求他，他安歇之所大有榮耀（〈以賽亞書〉11:4-10）。
這個預言所描繪的世界和平畫面，甚至是在自然界中的和平畫面，激勵了許多人為上帝的工作犧牲和勞動。耶穌第一次降臨時，並沒有實現這個關於國度的預言。畢竟，熊會放牧或獅子會吃稻草嗎？這個預言的實現是未來的事，要等待基督的再來。這一點絕不模糊。
關於即將到來的上帝國的另一個預言可以在〈撒迦利亞書〉中找到：
在那日，必沒有光，不會放晴，只有烏雲。耶和華所知的那一日，沒有白天，沒有黑夜，到了晚上仍有亮光。在那日，必有活水從耶路撒冷出來，一半往東海流，一半往西海流；冬夏都是如此。耶和華要作全地的王。那日，耶和華必為獨一無二，他的名也是獨一無二……上來攻擊耶路撒冷的列國中所有剩下的人，要年年上來敬拜大君王暇萬軍之耶和華，並守住棚節（14:6-9,16）。
遺憾的是，許多人不相信全能的上帝是言出必行的！上帝在這些預言中明確指出，他將徹底改變文明。上帝一再預言他將在末世時期統治世上各國：「他要按公義審判世界，按信實審判萬民」（〈詩篇〉96:13）。為了強調，上帝再次重複這個預言：「因為他來要審判全地。他要按公義審判世界，按公正審判萬民」（〈詩篇〉98:9）。
為何在當今世界我們聽不到這樣的福音？您或許知道原因。當今權力結構中的大多數宗教、政治和社會領袖都極不歡迎這項訊息。他們不想失去權力！這就是祭司長和法利賽人想要殺死耶穌的原因之一（〈約翰福音〉11:47-53）。然而，在耶穌基督的領導下，將會建立一個真正的新世界秩序，徹底改變這個世界的政治和宗教體制。您會相信上帝所說的話，還是會吞下被這個世界的「神」魔鬼撒旦所矇騙的、不順從的罪人所釀製之哲學調製品（〈哥林多後書〉4:4）？
基督說過國度「近了」嗎？
當耶穌在公元20年代末開始傳道時，他「開始宣講，說：『你們要悔改！因為天國近了』」（〈馬太福音〉4:17）。耶穌是什麼意思呢？當然，他不是在暗示那時是千禧年，刀劍會被打成犁頭！事實上，在耶穌發表這句話大約40年後，羅馬人在公元60年代末和70年代初殘酷鎮壓猶太人起義，屠殺了數十萬猶太人，可怕的大屠殺降臨到他的同胞身上（參閱〈路加福音〉23:28-31）！而這種由貪婪的人類王國進行的血腥、壓迫性統治還會持續千百年。那麼，上帝的國怎麼會是「近了」呢？
然而，當耶穌被嫉妒的對手指控藉助撒旦的力量驅魔時，耶穌回答說「我若……趕鬼……那麼，上帝的國就已臨到你們了」（〈馬太福音〉12:27-28）。上帝的國又怎麼會臨到他們身上呢？
答案：因為王暇上帝的兒子暇的出現，他正在宣揚那國度的福音！彌賽亞自己就站在他們面前！
《聖經》有時會交替使用「王」和「國度」這兩個詞（參閱〈但以理書〉7:7-18,23）。耶穌基督藉著聖靈，在世時行使了他作為國度之王所特有的許多職能。
上帝國的一個顯著特徵是奇蹟般的神聖干預。耶穌治癒病人、開啟盲人的眼睛、使死人復活，並命令物理環境按照他的意願運作！猶如清新的晨露一樣，上帝國的現實在基督旅居在世期間，已經落在一個為領悟全能上帝之靈性現實而努力的實體世界上。
當耶穌說到上帝的國要臨到他們時，他說的是他的行動及其影響。他既不是要將他的聽眾帶入上帝的國度，也不是暗示他的國度已經建立。耶穌只是宣告上帝未來國度之君王已經來臨！僅此一項事實就會產生深遠的影響。國度「即將到來」是因為在耶穌基督第一次降臨時，他的出現和行動會在國度真正在地上建立之前，對某些人的生命產生即時的影響。
國度是否在使徒時代立即出現？
由於他的門徒「以為上帝的國快要顯現」（〈路加福音〉19:11），所以耶穌給他們講了一個著名的銀子的寓言：
有一個貴族往遠方去，為要取得王位，然後回來。他叫了自己的十個僕人來，交給他們十錠銀子，說：「你們去做生意，直到我回來。」他本國的百姓卻恨他，打發使者隨後去，說：「我們不願意這個人作我們的王。」他得了王位回來，就吩咐叫那領了銀子的僕人來，要知道他們做生意賺了多少（第12-15節）。
基督是這個寓言中的貴族。他到了「遠方」──上帝寶座的天堂，接受上帝的國度。然後，他會帶著上帝的國度回來。這尚未發生；基督仍在天上。他的再來是未來的事。他再來時會帶著上帝的國度回來。在寓言的其餘部分，基督說明那些熱心且勤勉運用他們的才華和能力（以銀子為代表）來服事上帝的人，將如何被賜予城市的統治權！耶穌對那一錠銀子增加了十錠的人說：「好，我善良的僕人，你既在最小的事上忠心，你有權柄管十座城」。第二個來說：「主啊，你的一錠銀子已經賺了五錠」。他也對他說：「你管五座城」（第17-19節）。哇！那些在基督徒生活中得勝的人，將在上帝的國度中被賦予權柄和統治權。有機會服事他人並教導他們上帝的道路，是多麼令人興奮的事！
這個令人驚嘆的好消息在許多其他經文中都有提及。這肯定不是在說「整天在天堂打滾」。〈馬太福音〉並沒有把上帝的國稱為「在天堂的國度」。「天國」是指從天上降下來的國度。使徒彼得向我們保證，我們的基業（國度）現在是為我們「存留在天上」的（〈彼得前書〉1:4）暇是在耶穌基督再來時帶到地上，而非在他再來之前！該國度現在就在天上等候，而基督藉著他的靈住在他們裡面的人，就是國度的大使（〈哥林多後書〉5:20）。正如保羅寫道：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨」（〈腓立比書〉3：20）。但我們不會去那裡居住（參閱〈約翰福音〉3:13；〈使徒行傳〉2:29,34）。國度會在基督再來時降臨在我們身邊。
耶穌教導他的門徒，將會有一個審判的時刻，那時他將「坐在他榮耀的寶座上」（〈馬太福音〉25:31）。「於是王要向他右邊的說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。』」（第34節）這很明顯是在說將來基督榮耀降臨的時候，義人會繼承上帝的國度。我們現在是他要帶來之國度的後嗣，但還未是繼承人。
上帝的國度並不是教會。教會裡的弟兄將來必須進入天國：「所以，弟兄們，要更加努力，使你們的蒙召和被選堅定不移。你們實行這幾樣，就永不失腳。這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主暇救主耶穌基督永遠的國度」（〈彼得後書〉1:10-11）。
聖徒在國度中的統治地位
耶穌在傳道生涯結束時對門徒說：
外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣。你們中間最大的，倒要成為最小的；為領袖的，倒要像服事人的。是誰為大？是坐席的還是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而，我在你們中間是如同服事人的。我在試煉之中，常和我同在的就是你們。我把國賜給你們，正如我父賜給我一樣（〈路加福音〉22:25-29）。
《英王欽定本》讀得更清楚：「我將國委任予你們，正如我父委任予我一樣」（第29節）。然後，耶穌向他的門徒介紹了在他委任他們去的國度中，他們未來的獎賞和責任：「使你們在我的國裏坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上審判以色列十二個支派」（第30節）。耶穌在說什麼？他指的是未來他們將要審判以色列的十二支派。耶穌並不是指他們目前的事工。
如果耶穌想讓他的門徒明白他的國度此刻就在地上，為何他要對彼拉多作以下的回應？「耶穌回答：『我的國不屬於這世界；我的國若屬於這世界，我的部下就會為我戰鬥，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬於這世界』」（〈約翰福音〉18:36）。
即使在耶穌受死和復活之後，他仍繼續「講說上帝國的事」（〈使徒行傳〉1:3）。耶穌知道他的門徒熟悉以賽亞、但以理和撒迦利亞的預言，所以他刻意選擇他的話語。這些先知清楚地預言了在彌賽亞的統治下，地球上將建立一個真實的神聖政府。使徒問耶穌：「主啊，你就要在這時候復興以色列國嗎？」
他回答說：「父憑著自己的權柄所定的時候和日期，不是你們可以知道的」（〈使徒行傳〉1:6-7）。耶穌從來沒有反駁他們對經文的理解，即一個真正的國度將會建立在地上，統治萬國。他只是告訴他們時機尚未成熟。
但以理在其預言的第7章中，預言了上帝的國成立時會發生的事：
我在夜間的異象中觀看，看哪，有一位像人子﹝基督﹞的，駕著天上的雲而來，被領到亙古常在者﹝父上帝﹞面前。他﹝基督﹞得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國度必不敗壞（〈但以理書〉7:13-14）。
那個國度會在哪裡呢？請注意，那是一個「各方、各國、各族的人都事奉」的國度。正如許多經文所顯示的，那國度會在地上！
在〈但以理書〉第7章，這位被放逐的猶太先知夢見四隻巨獸，象徵尼布甲尼撒在第2章所記載的夢，當中所勾勒的四個統治世界的王國。請注意這一點：「這四隻巨獸就是將要在世上興起的四個王。然而，至高者的眾聖者必要得到這國度，並且擁有它，直到永遠，永永遠遠」（第17-18節）。第22節揭示「為至高者的眾聖者伸冤，眾聖者得到國度的時候就到了」。上帝的聖徒屆時將擁有國度，作為榮耀的、不朽的神聖生命體！
上帝的聖徒們將迎來美好的未來！他們將獲賦予能力，為這個充滿苦難和血腥的世界帶來真正的和平與歡樂。不再需要臨時的、往往毫無意義的「創可貼」解決方案！不朽的聖徒將協助基督為全人類制定有效的解決方案和改革。是的，他們將與基督一起統治這個世界，於問題所在之處暇即此地球上暇作出糾正。正如耶穌所說，「謙和的人有福了！因為他們必承受土地」（〈馬太福音〉5：5）。
使徒約翰在〈啟示錄〉中寫道，基督將「使他們成為國民和祭司，歸於我們的上帝；他們將在地上執掌王權」（〈啟示錄〉5:10）。同一本書也記載了基督的話：「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國……像我也從我父領受了權柄一樣」（〈啟示錄〉2:26-27）。「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」（〈啟示錄〉3:21）天父的寶座在天上，而基督現今就在天父的右邊。然而，基督的寶座，即聖徒將與他一起統治的寶座，將是耶路撒冷的大衛的王位（〈路加福音〉1:32）。
當預言中的最後一聲號角吹響，基督作為萬王之王回歸時，我們就能到達那裡。「我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，而是都要改變，就在一剎那，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要吹響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變」（〈哥林多前書〉15:51-52）。當最後的號角聲響徹雲霄，一場震撼世界的地震將地球徹底震動時（〈啟示錄〉11:13-15;16:18），基督裡忠實的聖徒們無疑會體驗到一種特別的喜悅，因為他們將在空中與基督相遇（〈帖撒羅尼迦前書〉4:13-18）。然後，他們將與他一起降臨到橄欖山（〈使徒行傳〉1:11-12；〈撒迦利亞書〉14:3-4），開始為這個叛逆的世界帶來和平的工作。
在耶穌基督的權柄之下，我們許多人可能會協助以色列的大衛王，他是一個合上帝心意的人，他將會復活，並重獲以前領導以色列十二支派或其列國的工作（〈耶利米書〉30:9；〈以西結書〉37:24）。我們會認識摩西、亞伯拉罕、以撒、雅各，以及其他各世代忠心的聖徒和上帝的僕人，因為那時我們才真正由上帝所生，由復活而生，進入上帝的家庭國度。
上帝的聖徒暇得勝者暇將有機會在基督的領導下，對付那些將人類帶到滅絕邊緣的暴君：「願聖民因所得的榮耀歡樂！願他們在床上也歡呼！願他們口中稱頌上帝為至高，手裏有兩刃的劍，為要報復列國，懲罰萬民。要用鏈子捆他們的君王，用鐵鐐鎖他們的貴族，要在他們身上施行所記錄的審判。他的聖民都享榮耀。哈利路亞！」（〈詩篇〉149:5-9）。
在〈新約〉中，使徒約翰受默示寫道：「在頭一次復活有份的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄，但他們要作上帝和基督的祭司，也要與基督一同作王一千年」（〈啟示錄〉20:6）。被聖靈充滿的使徒和早期上帝的教會清楚了解並教導，上帝的國度會在這個世代終結時，在基督和復活的聖徒之下，在地上建立一個真實的政府。這個奇妙的未來時代通常被稱為「千禧年」，意思很簡單，就是一千年的時期。
著名歷史學家愛德華客吉本（Edward Gibbon）在他享譽的《羅馬帝國衰亡史》（The History of the Decline and Fall of the Roman Empire）中，記載了人對千禧年的信念。關於早期基督教的歷史，吉本寫道：
古代流行的千禧年教義與基督的第二次降臨密切相關。由於創世之工是在六天內完成的，因此，根據歸於先知以利亞的傳統，該工程在目前狀態下的為期被定為六千年﹝參閱〈詩篇〉90:4；〈彼得後書〉3:8﹞。根據同樣的類比推論，這段幾乎過去的漫長勞動和爭論時期，將會被一千年的歡樂安息日所接替﹝參閱〈希伯來書〉3-4；〈啟示錄〉20:6﹞；基督將與得勝的聖徒隊伍和逃脫死亡或奇蹟復活的選民一起，在地上作王，直到最後之普遍復活的時間（1862年，第176頁）。
人類有6,000年的時間學習這個功課：沒有上帝，人類完全無法管理自己。先知耶利米指出：「人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步」（〈耶利米書〉10:23）。
美國第一任總統喬治客華盛頓在1786年10月31日的一封信中表達了同樣的情懷：「人類如果任其發展，就不適合管理自己的政府」（《哥倫比亞語錄詞典》[The Columbia Dictionary of Quotations]，1993年，第383頁）。這個世代末期的可怕危機最終會把人類帶到完全自我毀滅的邊緣。只有到了那個時候，人才會看到自我統治乃絕對徒勞，才會謙卑地尋求上帝對他們生活的絕對管治。那時上帝便會介入！
生於上帝的國度
上帝的國度將統治世上萬民。但這些凡人不會在國度裡，只是由國度統治。那麼，國度裡會有誰？您能成為其中一員嗎？
當基督與晚上偷偷前來的法利賽人尼哥底母見面時，耶穌直指問題的核心：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見上帝的國」（〈約翰福音〉3:3）。他接著解釋：「從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈」（第6節）──也就是由靈構成。除非我們已經轉變為不死的靈體，就像〈哥林多前書〉第15章所描述我們未來的復活，否則我們還沒有「重生」。同一章的第50節向我們保證，「血肉之軀不能承受上帝的國」。但是「血肉之軀」的人會進入教會嗎？當然會！所以教會不可能是上帝的國度！要進入上帝的國度，我們必須先從上帝而生，成為上帝家裡真正的兒女。
在所有上帝創造的實體中，只有人類具有良知，能夠分辨善惡。這就是透過《聖經》所稱的「人的靈」（〈哥林多前書〉2:11，《新修訂標準版》）。
人的靈為人類的大腦提供智慧的能量暇創造出我們奇妙的頭腦，比任何其他生物的頭腦都要優越得多。當人悔改歸正時，上帝的聖靈就與人的靈聯接（〈羅馬書〉8:16）。
主流「基督徒世界」將「重生」與「歸正」混為一談。本刊物沒有足夠的篇幅來詳細證明上帝的話語對「重生」的揭示。然而，我們必須在此簡要地提一提，因其直接影響到我們對上帝的國度實際上是什麼的理解。
最初的歸正只是靈性生命的開始，就像受孕是肉體生命的開始一樣。但這並不是「出生」。出生是在母親的子宮裡經過一段時間的孕育之後才發生的。屬靈的「誕生」也是在這個肉體生命的靈性孕育期之後發生的。這是一個奇妙的過程。在歸正時暇我們靈性的孕育暇由於聖靈的同在，我們「就得分享上帝的本性」（〈彼得後書〉1:4），也就是上帝的性情。隨著我們在靈性上成長和得勝，上帝會將其上帝的本性越來越多地放在我們裡面。最終，我們準備好在復活時完全從上帝「重生」。
耶穌是「在許多弟兄中作長子」（〈羅馬書〉8:29），或者，正如《新修訂標準版》翻譯的那樣，是「大家庭中的長子」。身為我們的救主、長兄和大祭司，他「領許多兒子進入榮耀」（〈希伯來書〉2:10）。在復活時，那些真正接受耶穌基督為主和救主的人一定會分享上帝的榮耀。他們會像耶穌一樣成為「復活的人」（〈路加福音〉20:36），因為耶穌本身就由復活而生，並兩次被稱為「從死人中復活的首生者」（〈歌羅西書〉1:18；〈啟示錄〉1:5）。當然，我們身為上帝家中較年輕的成員，將永遠以完全的愛與服從來順服天父與基督，就像我們透過服從、服務與得勝向上帝所展示的一樣。
真正的基督教暇合乎《聖經》的基督教暇教導我們，上帝的國度將在這個世代結束時，在地上建立一個真實的政府，今日真正的基督徒將在耶穌基督之下服事，最後帶來真正的世界和平。這確實是一個極大的好消息！上帝國度是上帝的統治家庭，我們可以在未來從死人中復活時進入。真正的福音是令人震驚的！
第三章
唯一能帶我們到那裡的名
要真正成功，一個人必須先有一個目標或目的。上帝已經賜給基督徒最卓越的目標暇在上帝的國度裡得永生。下一步就是要學習如何達到這一目標。上帝的人類聖徒如何才能進入他的國度？《聖經》告訴我們該怎麼走呢？耶穌這樣說：
「你們心裏不要憂愁；你們信上帝，也當信我。在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在哪裏。我往哪裏去，你們知道那條路。」多馬對他說：「主啊，我們不知道你去哪裏，怎麼能知道那條路呢？」耶穌對他說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去」（〈約翰福音〉14:1-6）。
使徒彼得後來說：「除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（〈使徒行傳〉4:12）。耶穌基督的名是絕對重要的；早期的使徒和傳道人傳揚那名，同時也傳揚關於即將來臨的國度的訊息。我們必須有同樣的關注，不過我們必須確定我們所談論的是真正的基督。
今天有許多人崇拜一個假耶穌，謂他廢除了天父的誡命。他經常被描繪成一個披著長髮的柔弱懦夫，眼神幽怨而遙遠。人只是讚美他的名字，並對他懷有美好的情感。
傳揚耶穌的名就是這個意思嗎？非也！我們在《〈聖經〉詮釋辭典》（The Interpreter’s Dictionary of the Bible）中讀到以下的內容：
在《聖經》思維中，名字不僅僅是一個識別的標籤，更是名字持有人本性的表達。一個人的名字流露他的性格……這是古代世界各民族所共有的觀念。因此，認識上帝的名字就是認識上帝所揭示的自己（〈詩篇〉9:10）。他的本性和品格在耶穌基督身上得到了充分顯露，耶穌基督已經彰顯了他的名（〈約翰福音〉17:6,26）」（1991年，第3卷，第500-501頁）。
耶穌的名字不僅包括他是誰和他所做的一切，也包括他所有的教導與立場。耶穌代表什麼？他來揭示的生命之道是什麼？
國度的律法
請記住，任何國度的其中一項要求就是要有一套治國的法典。在上帝的國度裡，國土的最高律法將是十誡暇全能上帝偉大的屬靈律法。基督告訴法利賽人：「律法和先知﹝〈舊約〉﹞到約翰﹝施洗者﹞為止，從此上帝國的福音傳開了，人人努力要進去」（〈路加福音〉16:16）。
但這並不意味著上帝國的訊息取代了「律法和先知」暇相反，上帝國的訊息充分地表達了律法和先知！在基督傳道之初，馬太記載道：「耶穌走遍加利利，在各會堂裏教導人，宣講天國的福音，醫治百姓各樣的疾病。」（〈馬太福音〉4:23）我們知道，耶穌傳揚的是「天國的福音」。
當我們「努力進去」上帝的國度時，什麼是我們必須迫切和努力去做的呢？在接下來的〈馬太福音〉第5至7章中，耶穌闡述了整個生活方式，即所謂的「登山寶訓」。耶穌勸告他的追隨者要熱心遵守經書整體、敬虔的本意，這讓許多具有主流基督教背景的人感到震驚。他說：「不要以為我來是要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，而是要成全」（〈馬太福音〉5:17）。
「成全」一詞並不表示「廢除」暇這與您可能受到的錯誤教導相反！耶穌放大了暇擴大了暇上帝的律法。他告訴我們要如何在精神或意念上，以及在字面上遵守律法，使律法的要求成為您在思想上（〈哥林多後書〉10:5）以及在行動上所必須遵守的。例如，耶穌教導真正的基督徒不但不能謀殺，甚至不能懷有仇恨或暴力的態度（〈馬太福音〉5:21-22）。
耶穌說：「你們聽過有話說：『不可姦淫。』但是我告訴你們：凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了」（第27-28節）。在耶穌的教導中，十誡是他所宣講的整個生活方式的基礎。重要的不僅是對基督本人的感性信仰，而是完全降服於他和天父，視其為主和主人。在〈路加福音〉6:46中，耶穌問道：「你們為甚麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不照我的話做呢？」耶穌從末說過，「請接受我；您不願意把您的心交給我嗎？」相反，基督教導我們要過以上帝為中心的生活，並說：「父比我大」（〈約翰福音〉14:28）。
如果每個人都遵守上帝完美的法典，就絕對不會有任何問題了。我們會有一個完美的社會。現在的情況是，人類所有的問題都是因為違反了律法。《聖經》清楚地將罪定義為「違背律法」（〈約翰一書〉3:4）。
可悲的是，經過將近6,000年的自行決定，人類仍然對這個現實視而不見。「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路」（〈箴言〉14:12;16:25）。多年來人類追求和平與和諧，但卻始終無法把握。「平安的路，他們不知道」（〈以賽亞書〉59:8）。在人類所有的立法過程中，他還沒有設計出一個能在上帝的律法之外運作的政府體制。
上帝的律法是福音的一個重要方面，因為它是真正的好消息暇讓人了解通往完美而持久的幸福、豐盛、平安和喜樂的生活方式。古代以色列人透過上帝的律法了解了這種生活方式。然而，這並沒有為他們帶來持久的好處，因為他們沒有活的信心繼續走在上帝的道路上：「因為的確有福音傳給我們﹝第一世紀的基督徒﹞像傳給他們﹝摩西時代的以色列人﹞一樣；只是所聽見的道對他們無益，因為他們沒有以信心與所聽見的道配合」（〈希伯來書〉4:2）。因此，他們只得到了一部分好消息，卻沒有足夠的理解和信心去接受。
今天我們知道，人類潛能的神聖實現取決於耶穌基督！他親自指明了方向。當他介紹上帝的國這個主題時，他告訴聽眾，「要悔改，信福音」（〈馬可福音〉1:15）。我們必須悔改並相信暇有信心。保羅傳達了同樣的訊息：「我素常……到處傳講上帝的國」（〈使徒行傳〉20:25）。他這樣做，也是「證明他們當在上帝面前悔改，信靠我們的主耶穌……不論猶太人和希臘人」（第21節）。
我們必須到上帝面前尋求寬恕。要得到上帝的接納，我們的首個行動必須是悔改，悔改違反了他屬靈的律法暇概括而言就是十誡。「悔改」的意思是真的感到抱歉，抱歉到我們轉過身來，走另一條路，並且開始遵守上帝的律法，永遠改變我們的生活方式。我們也必須「信靠我們的主耶穌」暇他是上帝國的王。這包括相信並接受耶穌是我們個人的救主、是我們現在在天上的大祭司、是我們即將來臨的王。
新約教會初期，五旬節那天，使徒彼得受默示，宣告了人類得救的道路，說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，使你們的罪得赦免，就會領受所賜的聖靈。因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是給所有主暇我們的上帝所召來的人」（〈使徒行傳〉2:38-39）。所以彼得說，我們必須悔改並受洗，我們的罪才能得到赦免！
耶穌在〈約翰福音〉3:16說：「上帝愛世人，甚至將他獨一的兒子賜給他們，叫一切信他的人不致滅亡，反得永生」。當我們真誠相信耶穌基督並相信他替我們受死時，我們因違反上帝的律法而受到的死刑就被解除了。當基督徒真心歸正，就「靠著他的血稱義」（〈羅馬書〉5:9）。稱義的意思是被宣告無罪暇從永遠死亡的可怕刑罰中得到無條件的赦免。這也是好消息！
接受世上最珍貴的恩賜
我們應該深深感謝上帝，藉著他兒子的死，我們的罪得以赦免。但我們現在稱義了，就可以回去繼續違反上帝的屬靈律法嗎？沒有什麼比這離真相更遠了！許多人似乎不願意了解的真相是，一個真正的基督徒在歸主時已經真正悔改，不再違反上帝的律法。此時，他實際上是在「與造物主立約」，不再犯罪，不再違反上帝的律法，也就是十誡！
在受洗時，新基督徒因信應許所賜的聖靈，與上帝立約，停止犯罪，將他的思想，意志和生命交給上帝，以便活著的基督現在可以賦予他力量，讓他過上順從的生活暇服從上帝的律法和意旨。正如保羅所解釋的，「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著；並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活*；他是愛我，為我捨己。」（〈加拉太書〉2:20）。{*編者註：「信上帝的兒子」，希臘原文為「上帝兒子的信心」｝。
正是透過耶穌基督在我們裡面實實在在活出他的生命，我們才能夠把遵守十誡當作一種生活方式。我們是否完全遵守誡命？不是，我們做的其他事也都不完美！但是我們確實向基督降服，讓他透過聖靈的力量將上帝的律法留在我們心中暇並且，只要我們向基督順服，我們就能夠更充分遵守上帝的律法。然後我們被告知要不斷「在我們的主和救主耶穌基督的恩典和知識上有長進」（〈彼得後書〉3:18）。在我們的基督徒生活中，隨著靈性的成長，我們應該以不斷增長的熱忱和信心來遵守上帝的律法。
當您努力效法和跟隨您的救主時，如何才能真正遵守上帝的屬靈律法呢？耶穌基督應許給您聖靈的恩賜。聖靈是上帝的本性和愛。透過賜給我們他的聖靈，上帝就是在「孕育」我們，並將其賦予力量的本性賜給我們。透過他的神性，我們能夠在靈性上成長。聖靈就是「剛強、仁愛、自制的心」（〈提摩太後書〉1:7）。
使徒保羅寫道：「盼望不至於落空，因為上帝的愛，已藉著所賜給我們的聖靈，澆灌在我們心裏」（〈羅馬書〉5:5）。上帝的愛如何發揮作用？它將以何種方式引領我們？「我們遵守上帝的命令，這就是愛他了*，而且他的命令並不是難守的」（〈約翰一書〉5:3）。所以，上帝聖靈所賜的愛直接引導我們遵守十誡，作為一種生活方式。這也是個好消息。這是福音的重要部分。{*編者註：「這就是愛他了」，希臘原文為「這就是上帝的愛了」｝。
透過賜給我們他的靈暇他的神性暇上帝幫助我們克服罪惡，並在靈性上成長。藉著這種靈性上的釋放，使我們脫離罪和魔鬼撒旦的勢力，上帝親自使我們「取得資格」獲得永生。透過聖靈，他孕育我們進入他的家庭。但是我們還沒有「成功」。我們仍必須懇切地「向著標竿直跑」，才能在死人復活時最終誕生在上帝的國度裡（〈腓立比書〉3:13-14）。
藉著基督脫離罪孽是何等奇妙的好消息！「在基督裏你們聽見真理的道，就是那使你們得救的福音，你們也信了他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到上帝的子民得救贖，使他的榮耀得到稱讚。」（〈以弗所書〉1:13-14）。是的，真正認識我們的天父和救主，並接受上帝賦予力量的聖靈，使我們能夠過上帝希望我們過的生活，這也是好消息。對全人類來說，這是多麼好的消息啊！我們可以體驗救恩的真正喜樂暇愛、心靈的平安，以及我們從未體驗過的深深的使命感。
如果我們無法成為其中的一員，上帝的國度將不會是一個如此美妙的訊息了！但是，感謝上帝，他以其大愛和憐憫，透過他的愛子耶穌基督之死和復活，提供了這個途徑。這是多麼令人敬畏和奇妙的好消息！
耶穌基督過去、現在和將來所做的事
福音涵蓋了上帝的整個救贖計劃。福音所傳達的訊息主要圍繞在上帝是誰、上帝是什麼以及他透過人類實現的目的。
對我們每個人來說，這個目的的實現取決於我們是否願意信靠耶穌基督。福音揭示了他所教導的完美生活方式暇那就是活出上帝的律法，這律法在〈舊約〉和〈新約〉中都有概述，而〈舊約〉和〈新約〉都是經由他的默示而寫成的。
福音書指出耶穌的角色是上帝的祭祀羔羊，他來是為了除掉那些接受他為個人救主的人的罪。福音也引導我們認識到基督目前作為我們天上的大祭司的角色，不斷代表我們與天父調停。當我們順服耶穌時，耶穌透過聖靈在我們裡面活出他的生命。就是這賦予我們力量去遵守上帝的屬靈律法暇十誡！
最後，福音的重點在於基督未來將以全能萬王之王的身份，帶著能力和榮耀再來，在父上帝的權柄下統治這個世界和整個宇宙。而與耶穌基督一同永遠統治的，將是他復活後不死的聖徒。上帝國度的福音揭示了一個何等宏偉、驚人的計畫！
透過在上帝的國度中獲得永生來得救是我們的目標。而真正的耶穌基督是通往那裡的唯一途徑：「我不以福音為恥；這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人」（〈羅馬書〉1:16）。基督教導我們那途徑。藉由接受他並且服從他為主及主人暇這意味著我們必須遵守他神聖的律法，即十誡暇我們才能進入上帝的國度。上帝提供了這樣的途徑，真是個好消息！
有兒子就得生命
使徒約翰指出，他的福音書是「要使你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且使你們信他，好因著他的名得生命」（〈約翰福音〉20:31）。他在第一封正典書信中寫道：「那有上帝兒子的，就有生命；沒有上帝兒子的，就沒有生命。我把這些話寫給你們信奉上帝兒子之名的人，要讓你們知道自己有永生*」（〈約翰一書〉5:12-13）。{*編者註：希臘原文接著有「並且叫你們繼續信上帝兒子的名」一句｝。
基督告訴我們所有人要「信福音」（〈馬可福音〉1:15）暇也就是說，相信他的訊息。上帝的話語所傳達的訊息是一致的。那麼，怎麼能有一節經文說「當信主耶穌，你和你一家都必得救」（〈使徒行傳〉16:31），而另一節經文卻說「你若要進入永生，就該遵守誡命」（〈馬太福音〉19:17）呢？約翰也清楚表達了遵守上帝十誡的必要性。在〈約翰一書〉3:10中，他寫道：「這就顯明誰是上帝的兒女，誰是魔鬼的兒女了。凡不行義﹝遵守律法暇參閱〈詩篇〉119:172﹞的，不是出於上帝……」約翰繼續說：「遵守上帝命令的，住在上帝裏面，而上帝也住在他裏面。從這一點，我們知道上帝住在我們裏面，這是由於他所賜給我們的聖靈」（〈約翰一書〉3:24）。
答案是什麼？救恩是來自信仰還是來自遵守上帝的誡命暇憑藉「信心」還是「行為」？讓使徒雅各來回答：「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？這信心能救他嗎？……信心也是這樣，若沒有行為是死的……你信上帝只有一位，你信得很好；連鬼魔也信，且怕得發抖」（〈雅各書〉2:14,17,19）。即使魔鬼也同樣知道耶穌是來拯救人類的彌賽亞。但這並不能拯救他們。我們必須運用上帝給我們的知識。「你這虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是沒有用的嗎？……可見信心是與他﹝亞伯拉罕﹞的行為相輔並行，而且信心是因著行為才得以成全的……這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信」（第20,22,24節）
因此，我們看到，救贖不是一個信心或行為的問題，而是信心和行為的問題！一份積極、活的信心總是伴隨著對上帝律法的積極服從。相信耶穌和他所傳達的訊息與此有何關聯？答案很簡單：如果我們真的相信耶穌所代表和告訴我們的，我們就會服從他。要做到這一點，我們必須接受他和他所教導的一切。在悔改和受洗之後，我們會領受上帝的聖靈（〈使徒行傳〉2:38），藉此上帝的愛「澆灌在我們心裏」（〈羅馬書〉5:5）。正如約翰所寫，「我們遵守上帝的命令，這就是愛他了」（〈約翰一書〉5:3）。
正如〈約翰一書〉3:24告訴我們的，我們遵守誡命是基督透過聖靈活在我們裡面的證據。如果我們真的接受耶穌基督進入我們的生命，他就會在我們裡面活出他順服的生活方式，達到我們捨棄舊性並順服於他的程度。保羅解釋：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著；並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活*；他是愛我，為我捨己。」（〈加拉太書〉2:20）。{*編者註：「信上帝的兒子」，希臘原文為「上帝兒子的信心」｝。
請注意「上帝兒子的信心……」〈啟示錄〉14:12顯示上帝的真教會「堅信耶穌真道*」。起初，我們必須「信靠上帝」（〈希伯來書〉6:1）。但那不是拯救我們的信心。我們必須有他的信心在我們心中行事，他就是藉著這信心行神蹟的。這信心是上帝聖靈的果子（〈加拉太書〉5:22）。當我們透過遵守律法來鍛鍊這份信心時，這份信心會隨著我們對耶穌基督的信賴和倚靠而增長。憑著信心行動，使信心更積極！{*編者註：「耶穌真道」希臘原文為「耶穌的信心」｝。
這並不矛盾。活的信心是積極的順服，也就是屬靈的愛。我們如何知道我們是否擁有聖子？「我們若遵守上帝的命令，就知道我們確實認識他。人若說『我認識他』，卻不遵守他的命令，就是說謊話的，真理就不在他裏面了。凡遵守他的道的，愛上帝的心確實地在他裏面達到完全了。由此我們知道我們是在他裏面」（〈約翰一書〉2:3-5）。
榮耀的召喚！
是的，基督之死是為了讓我們與上帝和好。但這並非事情的結局！正如基督透過我們在今生所做的並不僅於此。耶穌基督將會「把你們獻在他的面前，成為聖潔，沒有瑕疵，無可指責。只要你們持守信仰，根基穩固，堅定不移，不致動搖，離開了你們從前所聽見的福音的盼望」（〈歌羅西書〉1:22-23）作為得勝的基督徒，我們應該時常緊抱真正福音的盼望，也就是對我們最終命運的偉大了解。
當最後的號角響起時，那些已經得勝，並且每天學會「向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞」（〈腓立比書〉3:14）的人，會覺得自己升到空中與基督相會。您能想像聖徒屆時知道自己已經是上帝家庭的一份子時，會有多麼興奮和狂喜嗎？他們終於克服了所有的障礙，達成了他們最終的命運暇我們所有人都是為了這個命運而被創造的！要了解有關這一重要主題的更多訊息，請索取我們的免費小冊子《生命的意義是什麼？》或在TomorrowsWorldhk.com上閱讀。
當我們衝上雲霄，在空中與基督會合時，我們會意識到，我們永遠是神聖級別的一部分暇上帝家庭的成員。我們人類生命的這個戲劇性高潮啟發使徒保羅寫道，「我認為，現在的苦楚，若比起將來要顯示給我們的榮耀，是不足介意的。受造之物切望等候上帝的眾子顯出來」（〈羅馬書〉8:18-19）。
國度何時來臨？
基督在〈馬太福音〉24:36告訴他的門徒：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的天使也不知道，子也不知道，惟有父知道」。他在這裡指的是他再來在地上建立上帝的國度。然而，儘管我們不知道上帝的國要建立的確切日期或時間，但我們知道它已經近了。〈馬太福音〉第24章、〈馬可福音〉第13章和〈路加福音〉第21章提供了一些值得注意的「時代的預兆」。耶穌這樣說：
「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得救贖的日子近了」。然後，他就用比喻對他們說：「你們看無花果樹和各樣的樹，樹葉一長出來，你們看了自然就知道夏天近了。同樣，當你們看見這些事發生，就知道上帝的國近了。我實在告訴你們，這世代還沒有過去，一切都要發生。天地要廢去，我的話卻絕不廢去」（〈路加福音〉21:28-33）。
今日世界上可怕的事件急劇增加。從某個角度來看，即使是這樣也是好消息，因為這意味著上帝的國度越來越近了。在〈馬太福音〉24:14中，耶穌說：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後終結才來到」。就在您閱讀這本小冊子的此刻，就已經與傳這福音的人接觸了！此外，基督在《馬太福音》24章的中段說「這……福音」，也證明這福音確實包括他國度來臨前的預言事件。這是個好消息，因為上帝將施用唯一能治癒頑固、世俗的人類之藥物：強行接管地球暇一場神聖的政變！
許多世界領袖、頂尖科學家和其他傑出人士都相信，一個世界性政府是防止人類自我毀滅的唯一方法。然而每個人都知道，人類永遠不會以合作和正確的方式做到這一點。只有上帝才能正確地做到這一點暇而且，毫無疑問，上帝會做到這一點。屆時，世界和平與歡樂最終將屬於我們。這是多麼奇妙的好消息啊！
因此，當您聽到人宣揚美好的「福音」時，您最好確定他們所說的不只是基督徒生活的第一階段暇透過耶穌的寶血來赦免過去的罪。真正的福音遠不止於此！它遠遠超越了大多數人的理解或領悟，因為最終的福音在其意義上是絕對超然的。在基督即將來臨的地球統治期間，這福音邀請您在上帝的國度中邁進積極服事的榮耀人生，並進一步服事和統治浩瀚的宇宙，直到永恆！這是完整的好消息。這是耶穌基督真正的福音！
